慧 命 經
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（孫廷璧）
生可必乎？自古無不死之聖賢；生不可必乎？世尊何以云，能不死阿羅漢。《易》曰：“天地絪氳，萬物化醇。男女媾精，萬物化生。”又曰：“有男女，然後有夫婦。有夫婦，然後有父子君臣上下，而禮義有所錯。”故古聖人， 於男女之際，謹夫婦戒容止，三致意焉，所以尊生也。而況?佛氏之?者，?以?淨慈悲?主，更當求不死之道，如阿羅漢矣。但其道，豈無所指授而能得哉！?華陽和?者，向有《金仙證論》一書。鹽官吳君，?悅其言而?之序。會予以署協篆，至?城，又以《慧命經》索弁言。閱其目，自《漏盡圖》至《決疑》，凡十有四。其言曰，不識性命，則大道無所成，從古佛祖，莫不由性命?修煉。修者以破而補?，煉者以火而化物；火非風則不灼，物無所則失居；是故至人參乎大道，修乎性命，風火與物?而同用。心腎相合?是性命合一。命者根於腎，腎動則水也。性者根於心，心動則火也。以火入 於水中，則慧命不致外耗。以風吹火，變化而成?種。修?種而成舍利，此其大旨也。其中?實次第之工夫：有下手時，轉手時，了手時，撒手時等法。遵《?嚴》之漏盡，表《華嚴》之奧旨，合諸經之散言，明此雙修之天機，不墮旁門，一片婆心，盡在此書矣。今而後，道成壽允，安知華陽之不如佛弟子，迦葉住世七百年而遇世尊；寶掌和?住世一千七百十二年而遇達摩也。寂無禪師而後，非華陽，其孰能以淺近?至道，以顯露泄秘理，而傳後世於無窮哉！予故樂得而?之?，且付諸梓云。
時乾隆甲寅冬初，庚辰科會元，欽賜探花及第，御前侍衛，誥封通議大夫，
原任浙江黃岩?總兵官，誥封武顯將軍，署理安慶協副將孫廷璧?。
慧 命 經
自 序
華陽，洪都之鄉人也。幼而好佛，因入梵宇有悟，常懷方外想，見僧輒喜。一旦聞長者曰：昔五祖三更時，私授六祖道。側聽歡然，憬如夢覺。始知修煉家必賴師傳，乃尋求不已。足跡遍荊楚間，迄無所遇。後乃投皖水之雙蓮寺落 髮，愈加咨訪，凡三教之師，靡不參究，竟無悉慧命之旨者。因自歎曰：人身難得，遂此虛度乎？忽發一念，於每夕二鼓，五體投地，盟誓，虔叩上蒼，務求必得。閱及半載，幸遇合洪、沖虛師，傳余秘旨。豁然通悟。乃知慧命之道，即我所本有之靈物。嗣至匡廬，又遇壺雲老師，竊聆論緒，知為非常人。勤懇聽受，繼以哀籲；師乃大發鴻慈，開悟微密。中邊奧竅，罔不 周徹！及余臨行，師囑曰：佛教雙修，今已斷滅，子當續其命脈，以度有緣。余隱跡江左，與二三道侶焚修切究。因碧蟾、了然、瓊玉、真元，苦修已成舍利，默契師傳，故纂集是書，命曰《慧命經》。畫圖立相，開古佛之秘密，泄師祖之元機，洵接引後學之梯筏也。 余見世之求道者，多宗語錄；而語錄中，有實語者，有妄語者。彼下學，不知如來慧命之道，誤入套語口禪，終為下愚，轉受語錄之害。余通閱諸經，與師傳印證，有《楞嚴》、《華嚴》、《壇經》乃實語也；禪師語錄、和尚語錄乃妄語也。夫修煉之道，非實語不足以證真詮；非實語不足以辟虛妄。虛妄勝，則魔障生，雖有智賢，無所從入。千百年來，慧命之道，深秘單傳，卒難窺覺；今以淺率之言，將佛寶秘傳，和盤托出。俾世之學者，睹此《慧命經》，即若親口相傳。只須勵志精勤，不必他山求助，則佛果可以立證。此余苦心求師悟道之本願也！
乾隆甲寅夏，湖口傳廬柳華陽，序於皖城忠潔庵中。
最上一乘慧命經
江右株林橋傳廬 柳華陽撰並註
受業弟子 靜虛子恭參校訂
漏盡圖 第一
蓋道之精微，莫如性命。性命之修煉，莫如歸一。古聖高賢，將性命歸一之旨，巧喻外物，不肯明示直論，所以世之無雙修者矣。
余之所續圖者，非敢妄泄也；是遵《楞嚴》之漏盡，表《華嚴》之奧旨，會諸經之散言，以歸正圖，方知慧命是不外乎竅矣。且此圖之所立者，是願同志之士，明此雙修之天機，不墮旁門；方知真種由此而懷，漏盡由此而成，舍利由此而煉，大道由此而成。
且此竅也，乃是虛無之窟,無形無影。炁發則成竅，機息則渺茫；乃藏真之所，修慧命之壇，名之曰海底龍宮、曰雪山界地、曰西方、曰元關、曰極樂國、曰無極之鄉；名雖眾多，無非此一竅也。修士不明此竅，千生萬劫，慧命則無所覓也。是竅也，大矣哉！
父母未生此身，受孕之時，先生此竅，而性命實寓於其中；二物相融，合而為一，融融 郁郁，似爐中之火種，一團太和天理，故曰先天有無窮之消息，故曰父母未生前。炁足胎圓，形動胞裂，猶如高山失足，○（口力合成一字）地一聲，而性命到此則分為二矣。自此而往，性不能見命，命不能見性，少而壯，壯而老，老而嗚呼！故如來發大慈悲，洩漏修煉之法，教人再入胞胎，重造我之性命。將我之神炁，入於此竅之內，合而為一，以成真種；如父母之精炁入於此竅之內，合而為一，以成胎孕，其理一也。
夫竅內有君火，門首有相火，週身為民火。君火發，而相火承之。相火動，而民火從之。三火順去，則成人；三火逆來，則成道。故漏盡之竅，凡聖由此而起；不修此道，而另修別務，是無所益也。所以千門萬戶，不知此竅內，有慧命主宰；向外尋求，費盡心機，無所成矣！
六候圖 第二
且道之妙用，莫如法輪。運行不蹊，莫如道路。遲速不等，莫如規則。限數不差，莫如候法。
是圖也，大備法全，而西來真面目，無不在此矣。且其中之元妙行持，莫如呼吸；消息往來，莫如闔闢；不外道路，莫如真意；有所起止，莫如界地；捨己從人，備著此圖，全泄天機。愚夫俗人，得之亦無不成也。
苟無其德，縱有所遇，天必不附其道。何也？德之於道，如鳥之羽翰，缺一無所用也。必須忠孝仁義，五戒全淨，然後有所望焉。而其中精微奧妙，盡在《慧命經》中；兩相參看，無不得其真矣。
任督二脈圖 第三
蓋此圖與前二圖原是一也，所重續者，何為？是恐修道之人，不知自身有法輪之路道，故備此圖，以曉同志耳！蓋人能通此二脈，則百脈俱通矣。所以鹿之睡時，鼻入肛門，通其督脈；鶴龜通其任脈；三物俱有千歲之壽，何況人乎！修道之士，既轉法輪，以運慧命，何患不長其壽，而成其道也。
道胎圖 第四
且此圖《楞嚴經》原本有之妙旨，俗僧不知道胎者，因當初未續圖之過耳！今以闡揚，修士方知，如來有道胎真實之工夫在矣。蓋胎者，非有形有像，而別物可以成之；實即我之神炁也！先以神入乎其炁，後炁來包乎其神，神炁相結，而意則寂然不動，所謂胎矣。且炁凝而後神靈。故《經》曰“親奉覺胤”；二炁培養，故曰“日益增長”；炁盡胎圓，從頂而出，所謂“形成出胎，親為佛子”者矣！
出胎圖 第五
《楞嚴》咒曰“爾時世尊，從肉髻中，湧百寶光。光中湧出，千葉寶蓮。有化如來，坐寶花中。頂放十道，百寶光明。皆遍示現，大眾仰觀。放光如來，宣說神咒。”者，即陽神之出現也；故名曰佛子。
苟不得慧命之道，枯寂口禪，焉有自身之如來，坐此寶花，放光之法身出現者哉！或謂陽神小道，焉得世尊小道乎？
此即泄《楞嚴》之秘密，曉喻後學。得此道者立超，允不落凡塵矣。
化身圖 第六
面壁圖 第七
虛空圖 第八
集說慧命經 第九
華陽曰：成佛作祖是本性靈光，不得慧命漏盡，不能了道，直入於如來之太空；蓋本性靈光者，其名雖二，源頭則一也。在定則謂之性，定中慧照則謂之光矣。慧命者，乃如來當初所取以示人之名也，是西方之梵語；中華曰人之本源；儒謂之先天炁也。是修佛之舟梯，作祖之權柄，即孟子所謂善養浩然之氣者，是也。漏盡者，即世尊以示阿難所修之名也，亦是西方之梵語；中華曰走漏；儒謂之走精；醫謂之泄元炁。而漏盡，即慧命之所化，當其未動之先，本是命也。及其動，而不知其修煉，出關則化為有形之漏盡矣；故儒謂之炁化精也。當其童真之時，堅固之體，原無漏盡之名。圓陀陀、光灼灼。此時若遇真師，不用漏盡之法。只要將此圓陀陀、光灼灼之慧命，收歸中宮，時時惺悟、刻刻覺照，護持十月道胎，養成佛體，即《楞嚴經》所謂“既遊道胎，親奉覺胤。”功勤炁盡，自然出胎。到此法身廣大，即《楞嚴經》所謂“形成出胎，親為佛子”。此即謂之頓法矣。若夫十六歲以後，命寶滿足，足而自漏矣。從此以往，煉至無漏，故如來謂之曰漏盡矣。世之學佛者，若不虛心求師，指點火化之真訣，任爾打七參禪，長坐行持之流，萬無所保。既無所保，焉有道之可成哉？故《華嚴》 云：“不求此妙法，終不成菩提”。是以如來發大慈悲，示人下手接續添油之法；補足圓陀陀、光灼灼之慧命，再皈中宮；此乃謂之漸法矣。故光明如來云：“老僧會接無根樹，能續無油海底燈”。且又當勤勤修煉，非一朝一夕能成道也。故世尊謂阿難 云：“第一漏盡難成”。而漏盡又是佛所喻之別名，乃此篇修慧命之法也。若修性不修命，習氣難消，縱然能到恢恢相，無非五通之鬼，不能契如來之六通。所以《大佛方等大集經》云：“修習五通，既修習已，垂得漏盡，而不取證，何以故？憫眾生，故捨漏盡通，乃至行於凡夫地中。”太空者，法性圓之虛極也。故《華嚴》云：“性如虛空”。即邵子所謂“道通天地有形外，思入風雲變態中。”是也。而慧命漏盡，不得風火煉法，不能和合凝集而成大道；風者，是助火之烈焰。火者，是化物之能功。故如來 云：“微風吹動”。又云：“火化以後，收取舍利。”風火漏盡並用，自然和合凝集而成大道矣。是以佛法次第用工之真傳，豈無憑證，且真實之道，則有真實次第之工夫。如或前後混雜，非如來之道也，乃旁門外道而已矣。且次第者，如下手時，有和合真種之功；如轉手時，有修煉舍利之功；如了手時，有溫養道胎之功；如撒手時，有出胎面壁之功等法是也。然而次第非敢妄論，是集佛祖次第用功之秘文，攢湊逐節以為憑證。每句之下添一 註腳，喻曉同志，概而證之，則無所誤也。妄以一言半句而為道哉？如今之禪門，自己尚未得真傳，妄以化人：或曰父母未生前，或曰念佛是誰，這等婆婆媽媽等之言語，哄弄世界愚夫愚婦，東問西尋，謂之參求佛法；到頭一場空勞，何足為道哉？志者觀之，真謂之老婆禪、口頭禪、是非禪、皮殼子禪、衣食之禪耳！且千古至今，莫不以盲引盲，坑陷無數之善信，深入九泉，竟不能出頭見佛之光華矣！蓋佛法，自漢明帝始入中華。前秦始皇，卻有梵僧來，始皇送還不用。由漢以來，謬妄莫知其數，幸遇達摩來此土，以證其非，單傳六代。自六祖至今，非上又非，謬外更謬；所以有九十六種外道，二十四觀之旁門。獨有打七一門，是害人之毒藥，埋人之火坑；釋教西方二十八祖、東土六代，原無此門，乃高峰門人誣捏。況高峰所習，乃是閉息之旁門，非如來之正道。或問曰：何見得也？答 云：高峰自曰忍饑壽昌金粟是也。但看打七門人，個個吐血，不但不成大道；反得勞症，苦惱而死，豈不痛哉！是人身氣血脈絡尚且不知，焉得知其道乎？夫人身日間勞倦，全靠夜靜安神，以待後天心腎交和，為滋養此身之根本。苟教人七七晝夜，勞倦不睡，為之大道，安有不得其症者之害也？醫曰：凡人七夜不睡，則心腎不能交，必得勞症。何況七七乎？又加打其脊絡，傷其臟腑。嗚呼！此刑自唐帝解之後，至今不敢妄用矣。帝當初見受此刑者，十有九死。閱諸醫書，謂人五臟俱有脈絡繫於脊之總絡，以通其氣血，為運行養形之本。一打此處，即阻其氣血，逆而上行，就是廬醫扁鵲，莫能救之。故解其刑，以杖臀為之責也。又或以黃綣之上，續某僧某僧之名字，謂之傳法，以假傳假，迷惑世人，坑陷初學；又加口頭禪之語錄，遍滿世界；縱有勵志，無所覓求。以為佛祖是皆天生，亦以虛勞空死。如此，將佛之光華，竟變為黑暗矣！蓋大藏之法寶，本是全旨，奈因當初學者，學有淺深，根有利鈍，遇此前後混雜，實不肯成其逐節之次第也！且大藏之教，有權法；有實法；有無為法；有有為法；豈可一概論之？是在人之學與不學耳。所以然者，性命雙修之道，即在其中矣。而後來諸祖所得以成者，亦不肯並泄而同論，且後來諸祖，有所得授而成者，不肯公同大眾。以權法制伏俗僧，謂其悟性，免其多事，而生別念。實法有悟知者，私附密授，故為教外別傳，另通消息。如世尊不傳堂弟阿難，私付與迦葉為一祖。如五祖不傳首座神秀，私付與侍者惠能為六祖。是以成佛作祖之大寶，豈傳無志之人！必要有超乎佛祖之志氣，知曉那邊道理，方可付之。故佛法之秘，宜世所難聞也！是以不肯並泄而同論。或顯 於無為而隱於有為；無為者，是養道胎面壁後半之法；非今之俗僧以枯坐之無為也。其有為者，即凝集和合，修慧命前半之法；有憑有據，乃先天意炁之妙用，非世間之有為也。故《寶積經》云：“一切諸法，悉如幻化；是中卻有一法，和合凝集，決定成就。”又《經頌》云：“大士修行解脫門，轉益慈悲求佛法。知諸有為和合作，志樂決定勤行道。”又《經》云：所謂二乘，墮於無為廣大深坑，不能超脫證果。古德云：“有為雖偽，棄之則功行不成；無為雖真，趨之則聖果難證。”今之禪門，聞之有為，謂之著相，棄而不取。殊不知此有為，乃定靜之中妙道之有為也。譬如天地，是個無為；而天地所以生萬物者，是個有為矣；則最上一乘之佛法者亦然。而人之心，能到無為之時，則內裏有一物，超然而出；若不以意取之，此物豈不散於外境？即非我所有矣。如此取皈之法，故名之曰：有為法矣；即六祖所謂“往北接度”者是也。或顯於無物而隱於有物；無物者，乃後半之性功也。有物者，即前半之命功也。今之假禪道，聞之有物，莫不厭之。殊不知此物者，道之根本，法之津梁，人人本有；即非思慮之物，乃元關內之物也。故六祖 云：“吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面。”又，傅大士云：“有物先天地，無名本寂寥。能為萬物主，不逐四時凋。”乃先天之物也，宰育後天。散則無形影，聚則成舍利。故圓悟 云：“何物高於天？生天者是。何物厚於地？育地者是。何物寬於虛空？包虛空者是。何物超佛越祖？植佛祖者是。”乃化育之本，物我同途。故曰物我同一大父母者，即此矣。順去生人生物，逆來成佛成祖。順去則物我同知，逆來非師莫能曉用。故雲峰禪師 云“有物密救人，爭奈人不知”，即先天純陽至剛之炁也。散之乃在一身，促之即在玄關。故寒子云：“可貴天然物，獨一無伴侶。覓他不可見，出入無門戶。促之在方寸，延之一切處。你若不信受，相逢不相遇。”大則包藏法界，細則粟米微塵。所以雲峰禪師 云：“蓋天地，撮來如粟米粒大。”雖然如是，先必須和合凝集，而後有物。世尊謂之菩提種子，法華會上龍女所獻者，即此物也。或顯於無事而隱於有事；無事者，是祖師所制伏眾人之法耳，乃小乘法也。有事者，祖師隱藏密授，乃上乘法也。無根凡夫，不能信受。故世尊 云：“我於五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提。為一切世間說此難信之法，是為甚難。”又云：“世尊如此之事，世所難信，而祖師若與下根之人說破，反生非言。”故《法華經》 云：爾時佛告舍利佛，止不須復說。若說是事，一切世間諸天及人，皆當驚疑。又云：唯此一事實，餘二則非真。且有事者，又非旁門之事也，即元關機動物產之事矣。以我之意宰之，以呼吸收之，和合真種，轉運法輪，採取熏煉，總是意同呼吸用慧命矣。故名之曰有事者也。慧命即元炁之別名。元炁生時，若不收取，豈不散耶？故興陽禪師 云“進一步則迷理，退一步則失事”，即此也。或顯於小乘而隱於大乘；小乘之法，乃禪師所施之權法也，曰參禪打坐，曰念佛看經，種諸善根之因果。大乘之法，即祖師受記之密語也，曰慧命壽命，曰漏盡馬陰，是超凡入聖之佛果。此以上言道之大概而已！或有言之易而喻之淺者；當逐節以熟玩，不可冒視也。參悟無疑，再求印證；使徒執其偏見，取宗於妄人之口，何其誣耶！淺易之言，即性命之真方。未得訣者，難以曉悟。必須前後湊合，究竟層次，再求真師印證，免誤此生之空修也。若今之叢林所傳所證者，非如來之正法，乃黃綣上所傳，某僧某僧之名字，謂之佛法，若認則誤也。此乃六祖之後，未得真傳者，妄人所捏，爭方丈之計耳。哄弄後學，誤了多少善信。既非佛法，乃爭訟之端也。
余故曰：
脫俗離塵覓過知，古云：欲往山下路，且問去來人。過知者，是得訣之人，或已成，或未下手，然而其訣則一也。
斷淫悟道貴真師。且斷淫者，即《楞嚴經》之首戒，成佛之津梁。苟為釋子，袈裟錫杖，不斷淫機，謂之修道，豈不取笑儒道之高人乎？外面雖威儀，內裏與物無殊，真可恥矣！且斷淫一事，若不求真師，將何法斷之？凡求師者，先問此法起首，餘此俱是旁門也。
任他指說萬般法，與我身心難自規。今之釋教，無非看經念佛、參禪打坐、打七問話頭而已，餘此之外，無所為也。此乃黃葉止小兒之啼，與我身心有何益乎？
格外高談非至道，今之學佛者，不得正傳，開口便曰某菩薩、某佛祖。自己無能，將此婆婆媽媽等話，哄弄愚人。又曰：某僧死已得道，某和尚死已得大道。若教死已得道，天下死屍儘是得道之漢。殊不知得道者，在生能為無所不有之變化，方為至道矣。
片言暗點是良醫。片言乃老實之話，非文字之長篇，亦非花言巧語。故五祖所謂“師師密付本音”。暗點者，如五祖三更點與六祖，如世尊在舟點與迦葉。凡得真道者，疑病盡去，藏教之經文，無不通達，故曰良醫矣。
得來暫試從頭看，一刻工夫果自嘻。既得真訣，且從下手修起。如果若是真道，淫根一萌，以心凝而宰之，以呼吸而吹之，不要一刻工夫，淫根自縮，意炁自合，心靜身爽，果自暗笑矣。
抑聞之《心經》曰：“觀自在菩薩”。華陽曰：此乃如來天恩，教人起手雙修性命正法之切境。奈何凡夫不得真傳，便謂以念觀念，謂之觀自在菩薩，則錯謬矣。殊不知，此念乃緣習所有，識種所結，非道之本源。故程子所謂“正道定理，果是心乎？抑非心乎？”此所示人，另悟消息之至矣。夫觀與菩薩，乃如來妙喻二物雙修之嫡旨。何得一物也？若此念謂之道，則道遙矣。故《圓覺經》 云：一切眾生，妄認四大為自己身相，六塵緣影為自己心相。又，元妙宗一云：“靈台智性，這個是生死根本。妄想緣氣，只因前塵而有分別。”故傳法如來曰：“空王殿內無蹤跡”。若認為真實，則菩薩依舊埋藏九地，不得出頭，變化成如來之妙相，空費此生一大因緣矣。且此念，乃心中之陰炁，識神之變化，萬劫千生，原是他攝裹菩薩，迷弄往投貪塵愛欲，不得解脫，所以不得證果。轉劫迷失，皆因不知菩薩出處，妄認此識之誤也！故景岑禪師云：“學道之人不識真，只為從前認識神。無始劫來生死本，癡人喚作本來身。”又，南泉禪師云：“心不是佛，智不是道。”馬祖又云：“即心是佛，乃止兒啼也。”豈不誤哉？且今之學佛者，聞之心不是佛，智不是道，豈不落空亡，茫然無主哉？問曰：何所修煉？答曰：觀，乃我正念中之靈光耳。未得真傳者，謂之本性。且菩薩住居淨土，二物所隔八寸四分遠，非觀莫能相會。即下文所謂“和合凝集，決定成就。”是也。而菩薩即是慧命，實謂之佛性。自離母腹，○（口力合為一字）地一聲之時，觀與菩薩，兩自暌隔。且菩薩隱而深密，若不求師親指，縱有聰慧靈悟，莫能見之；所謂“道心惟微”。自此而往，晝夜謀務，聰明智慧，無不是識神用事；故祖師 云：“汝無佛性”。所以如來發大慈悲，教大地眾生，時時刻刻觀照此菩薩。菩薩所得受此靈光之慧力，久則自然如夢覺。融融然似薰蒸，活活然如盆珠，豁然靈惺，放大光明。力足時至，忽然一湧潮上，與我識性合而為一。到此識性死而佛性靈顯，靈靈當當，依舊是個主人。光周沙界，六通俱全。任他塵塵垢垢，我獨安然一性，圓融太空；所謂“一切含靈，俱有佛性”。雖然如是，順去生人生物；逆來成佛成祖；凡聖之變化，總是這個，所謂“一物一太極”。有此太極，知覺言語；無此太極，眼垂口閉。醫謂之真火，實無形無影，而藏之臍後腎前稍下，空懸一穴；古謂之淨土、家鄉、極樂國、妙有真空。有此真火，蒸熏有形；無此真火，息斷形壞。六祖所謂“心是地，性是王，王居心地上，王在身心在，王去身心壞。”然此心，又非肉團之心，乃道心也。故曰“道心居於北極而眾星拱”者，即此矣。天下學佛者，不修此菩薩，而另外別有道可修乎？若有所修，盡屬旁門外道而已；即非觀自在菩薩之道也。《寶積經》云：“和合凝集，決定成就。”此乃世尊之密語，大藏一教之秘文；即性命雙修之法寶，故曰決定成就。奈何此道，自漢明帝至今，並無一人宣講。獨有達摩、寂無二祖師密受，故肉身俱已變化，親登太空，允證金身。達摩微露，而寂無著諸經典，闡揚此道。奈門人藏閉其書，余今解明備全。願同志者，概而證之，免墮旁門，得疾病而夭死，早成乎大道矣！夫和者，乃心中之陰炁，去和腎中之陽炁；陰炁得此陽炁，則有安心立命之所；故曰和矣。合者，是腎中之陽炁，承受心中之陰炁；陽炁受此陰炁，則成斂收堅固之體；故曰合矣。《易經》所謂“一陰一陽之謂道”，偏陰偏陽之謂疾。古往佛祖，必須性命雙修，不曾偏枯。且凝者，是凝神之法。集者，是集命之方。命不集聚，不成菩提。即孟子所謂“集義而生”也。此乃性命並修，養神養炁，簡而易成。但人不知雙修，故如來曰“和合”是也。且人自離母腹，神則不能顧其炁，炁不能顧其神。神藏於心，發於二目，而七竅共用，是逐日而上耗；炁藏於腎，發於淫根，夜靜而下耗；稟受能有幾何哉？耗盡嗚呼。若不求師指點凝集，縱修，無非此心中一點陰神耳！殊不知此神乃純陰，不能獨立成乎至道。故世尊教人二六時中行止坐臥，以念收斂微細之神，凝入於命中。命得此神，猶如臣得君主，拱伏自定，不敢私自偏枯外耗。如此用工，再加曉悟後面採收陽生之法，少年不過月期，中年不過三五月，則命竅之中，不覺無中生有，莫知所之。忽然真機發動，其快樂之妙，不可以言語形容。到此，當自保守，速轉法輪。故如來還世人一個當頭，汝等若依我此和合凝集之法修煉，決定成就矣。六祖《壇經》曰：“有情來下種。”蓋情者，乃修慧命下手一著之天機。若無此情，萬不能成佛果。譬如農家無種，欲望收成，豈不愚乎？今之禪僧，不得成佛者，實不知此情之過耳！昔日五祖，先世為栽松道人，所求四祖之道，四祖視其形骸老而無情，乃謂曰：“汝轉一轉來”。道人果自立亡，轉而自投周氏，再得正道。且道人既可立亡，不用父，以自投懷胎，足謂之道矣而又求個甚麼？馬祖 云：“不是物”。又六祖曰：“淫性即是佛性”。其二老泄盡天機矣！故龍牙禪師云：“人情濃厚道情微，道用人情世豈知？空有人情無道用，人情能得幾多時？”且此一情字，自漢明帝到今， 註者紛紛。苟不得慧命之法，便謂此情乃世情之情；學兩句套語，機鋒話頭，謂之得道，哄弄愚人；萬世之下，明眼人見之，可取笑矣。既然是壞物，焉得五六祖當時習而哄後人乎？蓋五六祖乃如來嫡傳。慧命之道，閉而不傳與無德者，有之。或問曰：此情是個甚麼？華陽 云：此情乃慧命之化育，即元關頓開之機緘。其慧命雖藏在元關，靜則發生，往外附與外形而起，與我心中之意，偶有知覺焉。是以外形興動，則謂之情也。故閉陽關法，如來曰：“不識動靜，學道無益矣。”又問曰：何謂之下種？答曰：此情，乃生人成佛之順逆，造道之端，非真意不能逆歸。凡學佛之士，既曉形動之機，將我靜中之真意，凝入 於命宮，時來時凝，久則天機發動，不覺命宮產出菩提；故曰下種矣。又問曰：何所修煉？答曰：既知凝法，當知煉法。煉者，火也。火非風不能焰灼，亦不能化物。故世尊 云：“微風吹動”。又云：“火化以後，收取舍利。”凡學之士，必當使呼吸之風，逆吹命宮之真火，即將所發生往外之慧命，以息攝回本地；凝凝然似爐中之火種，綿綿然如風箱之往來，薰之煉之，使有形化而為無形。知而修煉，不但本宮慧命不外耗，反得此動機，補助我之慧命之不足處。即儒所謂“造化生生無窮”。久則命基滿足，又謂之壽命不死矣。故如來度迦葉，謂不死阿羅漢者，是也。又《摩訶般若波羅密多心經》曰：“時”。蓋諸經之句法，都有雙意數字，獨此曰“時”，豈不怪哉？此乃如來囑咐後人，惺悟“時”，之至切、至切矣！且時者，又非時候之時也，即禪靜中萌動之時矣。古德 云：“若言其時無定時，清風朗月自家知。”儒云：“月到天心處，風來水面時。”諸翁雖然妙喻，發其天機，卻總不肯說出是個甚麼時來，且教人將何所用乎？余不惜罪過，與諸人通一線，免墮旁門，早證道果，豈不妙哉？夫時者，即吾身中慧命自動時也。古德謂之“活子時”。其生之機，形如烈火，壯似焰風，非師傳授意息，莫能制伏。別名猛虎，專吞人之性命，吸人之骨髓。任他三教英雄豪傑，不得真傳者，無不被他所喪矣。古之志士高人，必先伏此猛虎，始得成其道果。然而其發動之形容，薰薰乎如浴之融暖，烈烈乎似火之將熾，一派壯旺強烈之性，薰蒸下行於淫根，威鎮獨立； 週身之精華，無不聽令於他；醫家謂之外腎興。成佛作祖之妙訣，即在此下手矣。若得真傳，何必又疑惑哉？且時者，釋教之秘也。至切矣！世尊曰：“於竭陀龍宮說法”。上文一節言時所用之實處，無不在其中矣。又恐世人落空，故此專言真實之所，使人下手則不落空矣。蓋龍宮者，西天梵語之譬喻也。中華名曰丹田，又曰炁穴，醫曰精竅。其名亦多：西天又曰淨土、曰界地、曰苦海、曰海底、曰極樂國、曰優陀那，其名眾多，總是和合真種之處也。所以《天臺止觀》 云：“梵語優陀那，此土丹田是也。”故近代得道者，恐人不悟，又曰爐矣。此乃祖師慈悲示人切近之妙喻，使人知有實所。譬如鐵匠欲成鋒芒美器，非爐莫能成功，修煉亦 復如是。蓋爐何也？化形成物之所，其法易明。故《心經解》云：“收來放在丹爐內，煉得金烏一樣紅。”光明如來云：“爐中火發”。又云：“爐中發火泄天機，不悟西來即是迷。”是也。圓通禪師曰：“北斗裏藏身”。北斗，即上文龍宮是也。藏身，即前文凝集是也。祖師教人，常將我之真念，藏於北斗，則心自空，命自固矣。故傅大士 云“心空及第歸”是也。寂無禪師曰：“凝神收入此竅之中，則炁隨神往，自然歸於此處。”且寂無得如來、達摩之全旨，慧命之嫡傳，故能隱顯莫測，變化無窮。雍正年間，屢在太邑化陽身數十，家家有個寂無，談笑飲食；隱則無蹤。或與人金銀美女，或顯虎獰水火，從學之徒，凡心欲念無不消焉！蓋凝者，移也。竅者，即丹田也，亦曰爐矣。此表炁之所發，當用功之時也。蓋炁之動，附於外形而出，若任其出，將何為道本哉？所以祖師示人，此時速凝神入 於丹田，炁得神之翕收，則炁亦歸矣。且此炁者，又非呼吸之氣，乃先天之炁也。即孟子所謂浩然之炁者矣！此炁自我釋教諸得道之宗師，不肯洩漏，儘是譬喻外物，使人自悟。有明白者，然後密付，故曰教外別傳。炁之別名，釋教曰柱杖，曰錫杖、曰禪那、曰摘蘆、曰白雪、曰金蓮、曰散果、曰洞水、曰海水、曰明星、曰西江水、曰曹溪水、曰水牯牛、曰海底燈、曰爐中火、曰牟尼珠、曰海底泥牛、曰海底明珠、曰海底開花、曰爐中香煙、曰事、曰物，眾名紛紛，不可勝計。究其實事，無非此一炁也。故黃葉禪師參求六祖得道，修煉功圓之時，自嘆惜曰：道無非炁也！此一言泄盡天機矣。又曰：“功夫不間斷，息息歸此，或一月二月，便能自覺竅中融融，暖炁旋動。”息者，呼吸之氣也。佛喻之風矣，亦名柱杖，猶如老年傍杖而行。修慧命者，若無此息吹噓，漏盡不化，舍利不成。故禪師 云：“未到水窮山盡處，且將作伴過時光。”是也。蓋人呼吸之氣，原根本在丹田，但人只知出，不知進耳。得真傳者，丹田之神，能以接息。故禪師云“無孔笛，顛倒兩頭吹”，才得神炁相合，久則自暖，法輪自轉。一月二月者，年老年少之分別耳。少年月內，爐中自有效驗之機發；年老或數月方有渾合之信至，暖炁才有動機。淨光如來曰：“金童一惺棄皇宮，不覺犀牛法海中。欲要覓他歸故里，靈山塔下始知蹤。”太子即世尊也。世尊思修，有天神變白馬，乘太子出皇宮，騰空而至雪山，自金刀落髮。先未得真傳，以修旁門，所以漏盡無成，形骸尪羸。後得阿私陀，以傳慧命之正道，始成佛位。故《法華經》 云：仙人授佛妙法，如來因之遂致成佛。又《釋家譜》云：私陀見太子形骸尪羸，謂太子曰：可食牛乳，復其本元。太子果食其乳，依然復其三十二相，道果圓滿，以求燃燈佛證之。世尊初下工夫，修煉至道，不待以數月期，忽見明星；自歎曰：一切眾生皆有佛性，奈何不得斯道之過耳？世尊言佛性即慧命也。牛者，炁也。海者，即丹田也。欲覓此牛，其藏處在法海，他處則無矣。故曰：北斗裏藏身。靈山，心也。塔下，即丹田也。如來教人修道，先修塔下，而後有牛來歸故里之效驗矣。故《藏經》曰：“人人有個靈山塔，好向靈山塔下修”。知蹤也者，丹田之內，忽然無中生有也。不待他論，自意念中，覺知融暖和暢，一派春景，其樂無窮。即馬祖所謂“達於皮毛，暢於四肢”矣。歸者，還也。故里者，心田也。始由下、中歸上，化識性為佛性，煆習念成正念。識死，性現，朗朗一個主人，故曰歸故里者也。圓通禪師曰：“群陰剝盡，一陽 復生，欲見天地之心，須識乘陰之法。”群陰剝盡者，在年十一月，在人身為北海。一陽生者，在年為冬至，在人身為陽生。天心即陽生之所，邵子所謂 “冬至子之半，天心無改移。”是也。欲見此心，須求煉法而後有可見之驗。見，乃真種所產之法，即世尊見明星之見也。《楞嚴經》 云：願立道場，先取雪山大力白牛，可取其糞，以泥其地。且喻道場者，乃修佛道之起手也。闡牛糞者，即是煉慧命之根本矣。世尊教人修道，先修慧命；若不修慧命之純陽，起手單修心中陰神，安有不遭《楞嚴經》陰魔之類乎？如今禪門修性而不修命，往往顛倒，反倒得疾病死。雖然口稱頓悟十地三乘，往往到頭虛老。不知雪山白牛糞之美處，空以磨磚作鏡，妄以集雪為糧，誤了幾多少年。既無立命之基，安有性道可成之理乎？是以戲臺上優人自稱漢高祖、楚霸王矣。蓋雪乃白也。白為西方之正色，是喻人命竅之炁也。故如來教人修西方極樂也，即此矣。而良醫又明指之曰：兩腎之前，空懸一白圈。先天性命水火，即在其中。無形無相，空空蕩蕩，慧命即在其中矣。若不速自修煉，焉得久居？奔名利而耗散，逐色欲而喪真。出家之人，念誦枯坐，則離炁耗神，是油 乾燈滅，不到半百而亡，故曰雪山矣。且命即元炁也。炁之剛而無比，色之白而無瑕，故曰大力白牛矣。炁之隱顯，包乎天地，載乎萬物；廣而無際，細而無核；覓而無影，修而現前；超佛越祖，無不是此炁也！即孟子所謂“至大至剛”，豈謬言哉？然而炁之變化，年壯而自拱，靜極而自生，不知保守，則以耗散，故曰糞矣。耗散朝朝如是，不早築固，命根能有幾何哉？即儒所謂“用之則成路，不用則茅塞”也。蓋糞乃劈魔之至寶，成佛之階級，不取糞而修，則十煉九空。譬如世人，欲起美屋，非其基地，安能居哉？且古之志人，知此糞之出處，靜時而養，動時而取，收攝還我本地，用火薰煉，築固自己基址，則謂之泥道場矣。但既有場基，又不可少善知識，時時刻刻，將我之真意，坐居其中，一念不起，八風安能搖動？即康節所謂“一念不起，鬼神莫知。不由乎我，更由乎誰？”獨獨惺惺，任他千魔百怪，我在這裏隱身，安然自在。故曰：和尚坐道場，則不遭魔類矣。即阿難所謂“坐 於中流水面，跏趺入滅。”是也。此篇註者如作者同一鼻孔出氣者矣！《楞嚴經》又曰：“必使淫機，身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提，斯可希冀。”且自古得道者，莫不先斷淫機，而後能超佛越祖。世之為釋子者，身心斷淫之說，無不知之矣。獨有淫機一字，舉世罕知。不但不知修煉之法，而所以然者，身心亦不能實使其不淫也。何以故？且淫機一發，形如烈火，壯似焰風，苟不得其法，安有不牽連身心之憂患也？且若無其機，身心安然，無所憂患矣。故世尊知其機之利害，難以自了，是教人以使之。且使之者，非空使也，而必有使之法焉在矣。故察禪師 云：“祖意如空不是空，靈機爭奪有為功。”且此法至簡至易，非夙有善根者，立面難聞。既無所聞，淫機焉有自斷者哉？若不迅早虛心求師，任爾千修萬煉，難免其患。所以近來叢林多有業障善知識者，不得其法，多有私下身前身後行淫，故畢書二大人將此等僧，充軍問徒。是天譴其罪矣！問淫機何物也？答 云：淫機即是世尊所謂淫根也。根之形容在外，而機在內。不知修煉，焉有不牽連身心乎？即孟子所謂“炁亦能動志”之說。問曰：有何法制伏？答曰：得訣者，其機之將發，以神主使其機之自息。即孟子所謂“志者，帥也”。以呼吸攝之，使其炁之自歸，即達摩所謂採取也。神即為火，息即為風，機發雖是炁，而內實有漏盡之資。若不在此鍛煉，則又牽連身心矣。以丹田至臍為爐，以闔闢為箱，以火而煉，以風而吹，以暖信為效驗，以暢快為無事，久久鍛煉，則機自死，淫性自斷，斷性亦無，身心太平。三種淫事無所集有，於佛菩提，何難冀也？此乃萬聖千祖不傳之秘法， 余今盡泄矣。為釋之子，不修三種淫事，自謂善知識者，即《楞嚴經》五十三種之魔矣。又或謂余之錯矣，後學者，且當本文證之，世尊豈有錯乎？寂無禪師曰：“其機既發，凝神入 於丹田，當用武火收攝而歸，以薰以煉；機之未發，以神照之丹田，當用文火，不離而守，以烹以蒸。”似此悟入，才得真種發生。且機之發者，乃丹田之炁動也。既然凝神，則此機動，受神制伏，自然兩不相離，如磁石之吸鐵，隔礙潛通，和合為一矣。祖師又恐臨時炁之生旺，猛虎難伏，故曰用武火。此真乃泄盡天機，慈悲至已盡矣。萬世之下，學佛之士，無不沾恩矣。蓋武火者，乃修道之密法，成佛之秘機，佛佛心受，祖祖口傳，悟且甚難。故五祖 云：“師師密附本音”。世尊、達摩雖有火化、風吹，二候之言，而文武之用度，未行竹帛。故世之無雙修，而亦不能信。自達摩寂無後，無有形神俱妙之高僧矣。問曰：何謂武火攝歸？答曰：武火攝歸者，乃呼吸之氣，攝真炁歸源，而又離不得真意之為主宰矣；故曰：一意馳二炁，鼓舞攝歸；總在乎意之能耳。蓋炁生，易下流順出，故以呼吸攝之。若不借呼吸消息之鼓舞，則一神而難攝，炁亦難歸。二炁原有兼用，故禪師 云：“你有個柱杖子，我與你一個柱杖子”；即喻此二炁同用之機也。當呼吸之機，我則從陰蹻迎歸爐，即達摩所謂採取也。或十迎，或數十迎，外形倒則止矣。明此二炁闔闢之消息，則元炁自歸爐矣。用二炁之時，爐中之意，不著於呼吸，依於元炁；採取不過借呼吸之機，以為採取之具；即六祖所謂“往北接度”是也。且元炁既歸爐，又當薰煉，以意定而為火，以息噓而為風，熔灼一時，漏盡之資，則盡化而為炁。放心安容，此乃武火之功也。問曰：文火何也？答 云：文火者，不存而守，不息而噓，時時刻刻不昧，惺惺綿綿不斷，息息歸爐。即古德云：“杖往杖來無間斷，舍利成全合本初。”切忌昏迷散亂，一念不起，一意不散，猶如爐中火種。如此修煉，何患真種不生，舍利不產，大道不成哉？《釋家譜》世尊曰：“對 斗明星而悟道”。對，即中華名曰返觀是也。 斗，即北斗喻丹田是也。明星者，乃丹田之炁發晃是也，正是真種所產之景。所以興陽禪師云：“匝地紅輪透，海底亦開花。”即此矣。圓通禪師曰：“北斗藏身雖有悟，出塵消息少人知。”北斗藏身者，是藏神在此。而起手若不在此而修，則不能出塵矣。凡出塵者，即轉法輪之消息。當轉而不轉，則種子產而無歸，又廢前功，即興陽所謂“退一步則失事”。故曰：出塵消息少人知。此以上儘是言和合真種之法。此上數者《慧命經》之妙法，和合真種之天機，具在斯歟！而其風火之功，亦不外是矣。此總結上文，和合真種風火之法。古聖不肯全露，故人難悟大道，盡入歧路。余淺直解明，以曉同志；庶不誤入外道，早成正覺。世之有好佛者，果潛心此經，自修自證，以成大道，豈不樂哉！予故曰：自始凝神返照龍宮，渾然而定靜，以雙忘而待動；以意炁而同用，以神火而化，以息風而吹；以武而煉，以文而守；久久薰蒸，刻刻無間，意炁兩不相離，則和合凝集之法得矣！此總序和合所生真種之法。蓋龍宮者，遵如來之梵音，此土名曰丹田。丹田之內有水，故曰龍宮。水性沉重，朝朝下流；神即是火，火性輕浮，刻刻上焰；世人沉下浮上，兩離分散，故不能成其道。佛祖以火凝在水中，則心自空，火不焰上；水得火煎，水不下流，化而為炁；炁則自然上升。當凝神之時，內念不出，外念不入，空空蕩蕩，不著不滯，迴光返照。直照至忘形忘意。但用意即是不忘，但忘即不能以意照之。“心無，不存之謂忘；欲無，不泯之謂照。”忘與照一而二，二而一。當忘之時，其心湛然，未嘗不照；當照之時，纖毫不立，未嘗不忘。忘照純一，渾然定靜，天地人我，莫知所之。且待而候動，不覺融融和和，外形勃起；以意迎炁而歸；既歸本地，以神注定其中，當以呼吸吹噓；久則文火，勿忘勿助，行住坐臥不離這裏；何患真種不產哉？
不聞得道古儒之言乎：“恍惚陰陽初變化，氤氳天地乍回旋。”此以下言真種所產之時。古儒，即邵康節是也。予之釋教，竟有無知無識者，謂儒不知大道。自打七參禪，口頭三昧，謂之得道，誠可笑矣！不但儒聞而不視，高僧亦自夾鼻恐臭矣。蓋恍惚者，靜定之中渾然一團，外不見其身，內不見其心，恍恍惚惚。初變化者，即此恍惚之間，忽然不覺融融和和，如沐如浴。故寂無禪師 云“六合同春乍”者，即興陽禪師云“匝地紅輪透”。回旋者，真炁旋動，正是元關透露，而真種產矣；有無窮之妙樂也。六祖《壇經》曰：“因地果還生”。地者，名淨土，又名苦海，又名優陀那，巧喻異名，無非果生之處也。蓋果還生者，因以前能明，有情來下種，和合之機，到此方有果也。果，即菩提子也，又曰舍利子。無量光 明如來曰：“分明動靜應無相，不覺龍宮吼一聲”。無相者，釋曰威音，儒曰無極。蓋此物本來無相，因靜定而生。龍宮者，即上文因地是也。吼一聲者，即上文果生也。儒曰“杜宇一聲春曉”，乃陽炁之所生也。能知此一聲之機，則洞水可流，西江可吸，海水可灌頂也。古德 云：“地雷震動巽門開”。又云：“雷從地響矣”。紫摩金光如來曰：“海底泥牛露半形”。海底，即我之丹田北海也，世尊名之曰龍宮，又曰恒河；興陽禪師亦曰海底；是藏慧命之源窟，故曰海也。泥牛者，即慧命也。世尊名之曰牟尼，即我身中神炁和合所煉成之真種也。露半形者，乃真種將產之法象也。此時必須以靜而待之，不可急於收取。任牛之自露全形者，方可興功。不然念動牛驚，依然隱而無蹤。圓通禪師謂：“太早生”。故寂無禪師 云：“必須元竅生物，斯可陽爐發火。固莫為之先，亦莫為之後。”若夫機未至，而先助長，則外火雖行，內符未應，適自取焚軀之凶矣。奚可哉？圓通禪師曰：“梅花未發太早生，梅花已發太遲生”。梅花者，乃陽之首，而為報春之信也；即喻我身中陽炁所發之景矣。未發者，是喻陽炁將動未動也；此時如或妄採，而炁嫩則不升，故曰太早生矣。已發者，是喻陽炁已動也，此時即當取收歸源；若不歸源，炁則散而無依，故曰太遲生。圓悟禪師 云：“進一步則迷理，退一步則失事”。誠所謂也！又曰：“恁麼則風霜都吃盡，獨佔普天春”。恁麼者，即喻時當令也。風霜吃盡者，是喻無陰炁之謂也。春者，陽也；是喻丹田一派純陽之炁，其中景象如沐如浴， 週身融和暢快，不可勝比。內外儘是陽春，乃真種所產生之真景也。又曰：“切須盜著”。此乃祖師囑咐後人，如或見此景至，即當興功收取。如或不收，則是當面錯過，此物又行熟路。故興陽 云：“退後則失事”。誠有言也！豈不悟哉？故曰盜著。盜者，強奪也。當此之時切須勇猛，以我之意宰之，用我之息攝之，將此真種歸於丹爐，而後再用法輪之功。寂無禪師 云：“至於六合同春，物物得所。”且六合者， 周身也。春者，喻周身之暖信也。物者，乃釋教之別名；即儒所謂元炁也。功到時至，此物當產之時，不知不覺，忽然丹田融融洽洽，周身蘇綿快樂；癢生毫竅，身心無主；丹田暖融漸漸而開，陽物勃然而舉。忽然一吼，呼吸頓斷；心物如磁石之相翕，意息如蟄蟲之相含；不覺入於恍惚，天地人我，莫知所之。渾渾淪淪，又非今之禪家，枯寂無為。恍惚之中，心自不肯 捨其物，物自不肯離其心，相親相戀，紐結一團。其中景象，似施似翕，而實未見其施翕；似泄似漏，而實未至於洩漏；其妙不可以言語形容。故《心經解》云：“一陽初動，有無窮之消息”。少焉，恍恍惚惚，心以 復靈；呼吸復起；丹田之炁，自下往後而行。腎管之根，毛際之間，癢生快樂，實不能禁止。所謂炁滿任督自開，此之謂也。迅時速採歸源，轉大法輪。不然，此物滿而又溢，則前功廢卻矣。蓋此篇全泄天機，余三十餘年方得妙道。後之修士，行工到此，切記！切記！毋忽卻其中景象，但得二三，即是真種所產矣。固不必規規如此，而又在稟受形體有同異之別也！達摩祖師曰：“二候採牟尼”。此言採物歸爐之候也。蓋二候者，前活陽生時，謂之一候；累積陽滿真種產時，又謂之一候，故曰二候矣。採者，此物產時仍行熟路順下而漏，故用呼吸採之以歸爐。牟尼者，物之別名，儒謂之元炁也。又曰：“二候採牟尼，四候有妙用，六候別神功。”前所謂二候者，是生與產之二候也；此所謂二候者，兼 於採封之二候也；學佛之士，須當著眼，不可一概而論之。觀其法輪六候圖，則明白矣。蓋此二候者，真種產時，以採歸爐謂之一候；而爐中封固又謂之一候；故曰二候矣。既歸爐矣，即當速升降牟尼，以轉法輪，成其舍利。升為一候，降為一候，沐浴為二候，共之四候；故曰：四候有妙用。採封、升降、沐浴，總共之六候；歸根溫養舍利，無所事也，故曰：六候別神功也。六祖曰：“往北接度”。往者，以心去也。北者，丹田也。接者，以心接物也。度者，即升降往來也。寂無禪師曰：“採取以升降，從督脈上升泥丸，從任脈降下丹田。”任督二脈者，即法輪往來之道路也。任脈者，起 於丹田前弦，循環腹裏，穿二喉之中，上頂也。督脈者，起於丹田後弦，並繞脊裏上風府，入腦頂，與任脈會合。二脈通時，則百脈俱通矣。採取由此而行，法輪由此而轉。能識此道路者，則舍利子亦由此而成矣。《易經》曰：“闔戶謂之坤；闢戶謂之乾；一闔一闢，謂之變；往來不窮，謂之通。”此用二炁，轉法輪之消息也。且釋藏修道之經文，前輩所稱者，《楞嚴》、《華嚴》謂之首也。儒所修道之經文，莫不以《易》謂之首也。太邑海會寺方丈龍江問曰：西方梵語，未見有《易》之說，今載此，不合釋教之道也。答曰：苟執其一，不明其二；爾所修者，旁門而已，老曇之道。未曾望見，千百世以上，千百世以下，此人此心，三教豈有二道者哉？殊不知《易》之源頭，乃道之祖也。問曰：既為道書，今時儒士，以《易》為時文卜筮之書，未聞其修道，何也？答曰：時文卜筮，乃在塵之儒耳，非出塵之儒也。且古之至儒，究先天之理，參闔闢之機，格物窮源，性命在我，不由乎造物，渾然天理，出乎眾外，故曰儒矣。問曰：修道何也？答曰：道用先天，借後天之爪板，轉法輪也。闔戶即是吸機，吸機者往下也，故曰坤矣；闢戶即是呼機，呼機者往上也，故曰乾矣；此乃後天一邊之理也。變者，乾坤兩卦之消息也。猶如 御車然，乾坤為轂，變為軸，車本不能自運，惟賴兩頭之軸；兩頭之軸，又賴兩頭之轂；兩頭之轂，又賴闔闢之吹噓；車待軸而轉動，軸又待轂而運旋，轂又待闔闢之催逼，其用方全。如或不透，再參《六候圖》中，無不盡其妙也。往來不窮者，即先天後天二炁轉運之消息也。通者，通達元關乾坤共運之機也。若以口鼻一呼一吸，謂之往來不窮者，則去先天大道遠矣。問曰：若何為哉？答曰：以後天之息，用先天之息也。呼機為闢，為乾；吸機為闔，為坤；乾坤者，天地之定位，在人首即為乾，腹即為坤。變乃乾坤中之主宰，即我之真意；使二炁轉運機耳，猶如南北斗星焉。往來不窮者，即二炁之轉運，爾來我往，猶如鄉人織布之梭也；爾上我下，我上爾下，故曰：往來不窮。雖然如是，而先後又不可並主同重，升降之際，意雖主 斗杓，其神重在先天同行，不過借後天闔闢之機，以運先天耳。又問曰：弟子愚蒙，懇求至理，方敢自用，但只是洩漏有過於言者？答曰：世尊云“度盡眾生方自度”，焉得有過乎？況且釋教，今時又無此雙修。答曰：此乃轉法輪之秘機也。千聖不肯明言，萬祖不肯指破。妙中更妙，微中又微。非凡夫俗子可聞，非夙有善根者不能見之。又曰：弟子懇求和尚垂恩。答曰：闔吸雖是下坤，而坤腹之元炁過我升之，升之者，升於乾；闢呼雖是上乾，而乾首之元炁過我降之，降之者，降於坤；總是先後二個升降。面背中三條道路，共乾坤之轂軸，通元關之消息，而主宰在乎意，運行總在乎神。一吸一升，一呼一降，不可差之毫髮。循規行途。數之限步，不可不及而太過；乾九坤六四揲成章。合乎造化，同乎輪轉，不偏不倚，正正相當。任爾三教，是是非非，成乎其道者，不離此方。又曰：“乾爻用九，坤爻用六。”此言轉法輪爪之規則限數也。乾用九者，四九三十六，一二三規次皆用四揲之。坤用六者，四六二十四，一二三規次皆用四揲之。且古，以後一規至六規為升，升合乾，故用乾爻、乾策：乾爻用九而四揲之為三十六，故法輪升亦用九同於四揲；乾策總六爻之四揲二百一十有六，故升總六規亦二百一十有六；稱為升也。以前一規至六規為降，降合坤，故用坤爻、坤策：坤爻用六而四揲之為二十四，故法輪降亦用六同於四揲；坤策總六爻之四揲一百四十有四，故降總六規亦一百四十有四；稱為降也。合之得三百六十。而完一轉法輪度數之義；但其中猶有沐浴二規，不用九六四揲，則不滿三百六十之義，只有三百。前言三百六十者，而沐浴不行闔闢，無數六十在其中矣。《華嚴經》曰：“諸佛定能應時，轉妙法輪。”此乃沐浴二規之法喻也。定能應時者，即沐浴二界地也。儒謂之卯酉二時，釋亦謂之時也。若不曰時，因何有應時也？定者，謂此二時不行呼吸，神炁相抱相守，定而再轉。儒謂此二時，乃生殺之方，刑德相反，不宜有事，定守無所事也。且行法輪之時，而規規有沐浴法。問曰：只聞東西為沐浴，未聞規規有沐浴。請開示？華陽 云：轉法輪時，呼吸之氣，如車水板一般，一板一板而運上，一板一板而退下。既有規則，焉得一息而運至於天耶？縱運亦不合法輪之輻爪，不成規則之步位元。若此混運則道不成矣。問曰：弟子愚蒙，難以悟入，再求開示。答曰：行法輪之時，呼吸之氣，有回轉之機，就在此回轉處而有沐浴也。問曰：何為沐浴？答曰：呼吸退為沐浴，呼吸進亦為沐浴，在前後之分耳。此古不泄之機。《釋家譜》世尊曰：“入池沐浴”。池者，乃東西地也。世尊昔見明星之後，入此二池而沐浴；此時薰蒸樂者，即喻此二方也。此法自漢至今，得者藏秘，惟有寂無始露其法也。《華嚴經》曰：“為踐如來所行之道，不遲不速，察諦經行。”道者，路也，即任督二脈也。不遲不速者，以呼吸定其法則。察諦經行者，凡行法輪，神炁必須同行同住。若泛然於道外而行，渺渺茫茫。不由道而循行，此不得成舍利。如來曰：“不得勤，不得怠。”凡行法輪合乎自然，同乎大道。若勤則太過而風大，法輪不能轉運，而焰無所制；若怠則不及而風小，不能成長旺之功而變化也。燃燈佛曰：“常轉法輪”。法輪者，西方之梵語，此土曰升降、曰進退，即真種運歸源也。常者，凡真種產之時，必當運行一轉；如若不運，則漏盡不能止，而舍利亦不成。又不可一轉而不歇，雖無大害，亦遲其產機矣。世尊曰：“當轉如是妙法輪”。且妙者，不可以言語形容，故曰妙矣。若夫無言，後學又從何所悟入？此兩者在得師與不得師耳。大道最秘，誰敢全泄？余見世無雙修之客，特指其是以示之，使學者盡其精微。夫妙者，消息也：知之者，最簡最易；不曉者，實艱實難。譬喻自鳴鐘，即法輪也；天地之造化，盡歸於此。鄉人不得見鐘，但看水碓水磨，其理一也。問曰：鐘與碓磨，何比道也？答曰：鐘之錘即喻呼吸；鐘內輪子即元炁。水沖者，喻呼吸也；轉之者，喻元炁也。但碓磨消息似同，其法又未甚全；而自鳴鐘以全大道之功。何謂也？碓磨只見其進，不見其退。鐘內輪子，順轉則為進，順極則逆；而逆轉者，則為退也。六祖曰：“吾有一物，上柱天，下柱地。”物者，儒曰元炁也。柱天者，即上升於頂也。下柱地，即下降於腹也。《釋家譜》曰：“海水灌太子頂”。海者，丹田也。水者，元炁也。釋教喻名曰曹溪水，曰洞水逆流，曰一口吸盡西江水。灌頂者，即上升也。太子，即如來也。世尊曰：“火化以後，收取舍利。”此言舍利將成之時也。火即神也。舍利全得火以成功，然而成者，必有所成之效驗，非空虛而無知也。其舍利成之時，虛室生白，而丹田如湯煎，龜縮不舉。即用收取之法，運過脊後三關，還之中宮，以養道胎，故曰收取也。《華嚴經》曰：“具丈夫形，成就如來，馬陰藏相。”馬陰藏者，龜如線焉，縮而不舉，方為舍利有成。如或微動，不可認成，必須法輪煉之。若不鍛煉，則炁嫩而力微，難以沖關。須待有沖關景，而後可移。既然有景，法輪當止。若再妄行，舍利已成而被火逼漏，依然是個凡夫。或老者病者，外腎不舉，認為舍利有成，則誤也。乃無漏盡之資，必加功修，有所舉動，而後有可望矣。世尊曰：“能不死阿羅漢”。不死者，言其壽長也。如果外腎不舉，舍利成就，故此不死。如佛弟子迦葉，住世七百年，後遇世尊傳過關之法而成一祖。如寶掌和尚，住世一千七百十二年，後遇達摩，傳過關之法而後超脫。此是得舍利，未明道胎，故住於世矣。此以上皆言轉法輪成舍利之功，而慧命之道盡在斯歟！此總結上文成舍利之法。予曰：成舍利之道，功法甚多，曰真神、曰真炁、曰真意、曰呼吸、曰主宰、曰運行，難以備記。凡臨機轉法輪之際，一意馭二炁，而運行之法，又在乎神之協真炁而同途，不可起於他見。 於十二規，全仗呼吸催運，以息數定其法則；自採以至於歸根，不可須臾離也！離則斷而不續，不成舍利矣！且成舍利之道，功法雖多，乃至簡至易之法。初行似難，熟則容易。譬如鄉人織布，臨機之時，手足頭目，上下左右，照顧接送。初學其法最難，然而熟者，臨機之時，不知不覺，手足頭目，上下左右，照顧接送，亦不知從何而主持，乃自然而然之消息。若有所執，則不能成乎物矣，而大道亦然。凡轉法輪之際，意主丹田而為輪心，神運炁而為輪爪，呼吸催逼而為輪轂，亦出乎自然而然之消息。有何難哉？不起於他見者，轉法輪之際，外除耳目，內絕思慮，一點真神，領炁 循環。稍有他念，炁則散於別絡，空轉無益。且數者，每步四揲，升為陽，陽為乾，乾用九，四九三十六，乾策總六爻之四揲，二百一十有六。降為陰，陰為坤，坤用六，四六二十四，坤策總六爻之四揲，一百四十有四。合成三百六十數，成其法輪一轉之途步。限度不差絲毫之規，則妙矣哉！至矣哉！是道也，苟不用此，萬無所成！此法自漢至今，秘而不泄，佛佛密受，祖祖口傳。余備全而泄盡。願有志者，早成大道。夫三百六十數者，實非三百六十數，乃譬喻耳。且輪之爪二十四根，而以前後轉一回，即成四十八，謂之一回法輪；而輪之外幡盤，即成三百六十數，實無差也；故曰三百六十數矣。
不聞世尊與迦葉之言乎？曰：“正法眼藏”。此乃採舍利秘法天機，故曰正法矣。眼者，神之所棲。眼之所至，神亦至焉。又與阿難曰：“若不知心目所在，則不能得降伏塵勞。”此乃《楞嚴》之妙旨，取捨利之密機。若不以心目取之，舍利不能出爐。故上文所謂正法眼藏。能採之者，實有異焉！至於三五日間，丹田漸次溫暖，團成牟尼，形如火珠，效驗漸次而至，妙境不可勝比矣！蓋採之時，專視不可須臾離也！離則火冷炁散，不成牟尼；故曰七日思惟。豈可輕易哉！夫若不用此法，而用別法，舍利萬無所得；無非長生而已。《法華經》曰：我今為汝保任此事，終不虛也。汝當勤心精進，行此三昧 於七日中，思惟如是事。事者，釋教別名，即儒所謂真炁也。炁得以前風火之法，煉成舍利，故曰不虛也。又須晝夜無歇，念茲在茲，故曰：勤心精進。萬慮盡空，一點靈光，專眸舍利，故曰：思惟如是事。七日者，乃採舍利之總訣，即儒所謂“七日 復見天地之心”；又云：“七日一陽來復”。而物之採，或五日而得，或六日而得，豈有定哉？世尊曰：“六種震動”。此言舍利所產之景也。六種者，即身中六處也，非世界六處矣。眼有金光，耳有風聲，鼻有氣搐，腦後有鷲鳴，身有踴動，丹田有火珠馳，是為六種動矣。又曰：“眉間常放白毫光”。此乃舍利已成之時，常於暗室之中，或見白光，一二四五，俱無所得；不多不少之間，採而即得矣。佛道妙用是其時也。且舍利將出爐，自丹田至目，一路皆虛白晃耀，如月華之明。若未明前之功法，外腎不縮，如馬陰藏之形；或有光者，乃屬想妄而生，非舍利之光也。世尊曰：“蘆芽穿膝”。蘆芽者，過關之巧喻，即丹田所煉成之炁；名曰舍利，或名菩提，或名明珠，其名甚多，無非此炁也。穿者，穿過後三關也。若用意穿，屬於導引旁門；而不用意，失於相隨之機；此兩俱不能過。不引不失之間，內有天機，必待師傳；誰敢妄泄？此乃千佛萬祖至秘至要之訣，自當懇切求師，而後有所望焉！達摩祖師曰：“折蘆渡江”。此亦過關之妙喻。奈何凡僧未得真傳，便謂祖師折蘆渡江，以至熊耳山下。豈不謬乎？海不能渡，焉能渡江乎？然祖師生於南天竺國，得法欲東遊。是國王以巨舟，實以重寶與之渡海。凡三周寒暑，至廣州登岸。先結梁，不契。後結魏，了其大事。蓋折者，採也。蘆者，舍利也。渡者，運行也。江者，即通行之道路也。世尊曰：“一箭射透九重鐵鼓”。箭者，真炁也。射者，神炁同行之法也。九重者，人身脊骨有三關：尾閭、夾脊、玉枕，三關左中右皆有竅，故曰九重。當過關之妙法，必由中竅而運行，若馳別路不能得道矣。又曰：“禪悅為食”。且禪悅者，快樂之境也。食者，食舍利之妙喻，非飲食也。即真炁從上頂入喉，還 於中宮，故曰食也。且當未食之先，有蹊路之危險，須當防慮。舍利漏泄是以下喉竅實，蹊路鼻竅虛，實而不行，虛則泄矣。若不求師親指，所成舍利，無得通挾鼻牽牛之法，妄馳虛竅；費盡千辛萬苦才得舍利成就，以此盡廢，豈不痛哉！又曰：“法喜充滿”。法喜者，即真炁也。真炁既歸中宮，漸漸不食，故曰充滿。其間有三月不食，有四月不食。定力專者，得斷食速。定力散者，得斷食遲。且斷者，非勉強也，炁滿神定，自然而然不食矣。世尊《本行經》曰：“若至恒河水南岸，安穩住定如須彌。”水者，乃梵音之巧喻，是所煉成之舍利也。南岸者，即中宮也。舍利既歸中宮，神炁猶如磁石吸鐵，兩不相離，一得永得，無所妄馳，安穩自在；即儒所謂“允執厥中”。而識性漸漸消磨，真性漸漸靈覺，妄念無，正念自存；即《華嚴經》所謂晏坐靜室，恒作是念者，是也。世尊曰：“如理而來，如理而去。”上文謂得舍利之證驗，此明初入道胎之修法。且來去者，即喻呼吸之氣也。示人修道胎時，必依於息，而後能離塵離境，至於寂滅；故曰：如理而來，如理而去。所以禪師 云：“未到水窮山盡處，且將作伴過時光。”蓋為人自離母腹，呼吸之氣及元炁皆發散於外，日用長行，丹田本無了胎中之息。因得神凝炁住，煉成舍利，歸復於此；又必以呼吸氣，亦歸於此。元炁為結胎之本，呼吸為養胎之源，又當知以心主宰而定息。息未定時，以心調之。息不調則不定，不能證道。初入胎時，調息之法，豈可少哉？如理而來，如理而去，即調息之義也。所以傅大士 云：“六年雪嶺為何因？志定調和氣與神。一百刻中都一息，方知大道顯三乘。”是也。如來曰：“有餘涅槃”。有者，有息也。凡初入道胎之時，心依於息，息隨於心，不急不緩，聽其自然；又不可隨其荒蕩氾濫無知。真息在內，本有息之胎，而若空空無息；非果無息，而實有也。故《金剛經解》 云：“不知誰解強安排，捏聚依然又放開。莫謂如來成斷滅，一聲還續一聲來。”即此心息相依之義也。《梵網戒經》曰：“如如一諦而行，於無生空。一切佛賢聖，皆同無生空。”如如一諦而行者，即先天炁及後天之氣相兼相連，氤氳滋補胎源之機；不急不緩，如如而行也。若今之打七參禪謂諦行，不亦謬乎？故《華嚴經》 云：“如來大仙道，微妙難可知。”當其氤氳之時，神炁渾合，如沐似醉，骨肉融和。欲色二界中間，不執不滯，空空洞洞，故曰無生空也。世尊曰之：“空不空如來藏”。上文謂無生空，又恐人墮斷見矣；故此曰：空不空。所以空而不空，正是寂而常照也。不空者，又恐人墮常見矣；不空而若空，正是照而常寂也。《楞嚴經》曰：“行與佛同，受佛炁分。如中陰身，自求父母。陰信冥通，入如來種，名生貴住。”且行者，非行路也，亦非行事也，乃修道胎內功之行矣。舍利既歸中宮，而神受此佛炁制伏不馳。神得炁定，炁得神住，相親相戀，熔化合而為一。所謂行與佛同，受佛炁分。性即屬陰，所謂陰身。佛炁即為父，呼吸即為母。到此節，又不可枯寂無為。佛炁有生活之理，呼吸有資養之機，必當以性求二炁之培補。佛炁生時，使而歸源，助我胎之圓滿；呼吸綿綿，使而朝此，助我胎之化育；所謂自求父母。又不可執其一而迷其二。到此，太空有一炁自明堂而來，歸於中宮；我則鼓動闔闢，使入 週身，逐其週身陰炁，變成純陽之體；三百六十骨節，八萬四千毛竅，無不通達，所謂陰信冥通。凡軀自忘，道胎以存，一派天真佛體；所謂如來種。雖居道胎，無形無象，定慧圓明，所謂生貴住矣。世尊曰：“於欲色天二界中間化七寶坊，如三千大千世界，說甚深佛法，令法久住。”欲色者，乃西方之梵語，中華名曰下中二丹田也。故《止觀》 云：“西梵優陀那，此土曰丹田。”化者，神之妙用。養道胎之法，雖在中田，必兼下田，合化成一虛境。若神之執住中田，則道胎有所滯礙，而非七寶坊矣！三千，即上中下三田也。俗僧謂過去一千，現在一千，未來一千，名之曰三千；豈不謬乎？蓋煉舍利時，住 於下田用功，謂之一千說法矣；然必由上中二田之循環。養道胎時，住於中田，有十月之功，故曰令法久住，亦謂之一千說法矣；然必由上下二田之路過。而後出定之時，住 於上田，亦謂之一千說法矣。故曰三千也。《華嚴經》曰：以定伏心，究竟無餘者。且定者，非兀坐枯禪，頑空強制而能定也；是有自然之定靜。夫舍利歸於中宮，識死性活，法喜禪悅，真安妙樂，無內無外，渾然一團。禪定，非凡僧之可比。朗朗兮，性如秋月；融融兮，命似醉薰。心目內觀舍利，薰蒸其骨肉如沐浴。而心性似太空。了達無為兮，安寂六根；靜照八識兮，空其五蘊。雖有 循環之機，而真性安然無餘矣。燃燈佛曰：“生滅滅已”。生滅滅已者，胎中之息，未甚至於靜定，而屈伸之理尚有，故曰生滅。必守致於無，無其屈伸之跡，故曰滅已。只知有神，不知其有胎中之炁，謂之萬法歸一矣。了心之法，必依於胎而住，所謂歸於法者，歸此也。若無道胎、舍利真元之炁，強住心謂之滅已而證道者，則妄也。《金剛經》 曰：“菩薩但應如所教住”。且菩薩修佛，心必須應如所教住，而後證佛。故《經》 云：菩薩欲要修佛，應當如佛所垂教而住。教者，即道胎也。且欲得道胎之住定滿足，先住其心。住心之要，又必依真息三昧而住定，則不墮於六塵而逐迷惑。如是正定而成正覺也；即《華嚴經》所謂“初禪念住，二禪息住”者是也。《楞嚴經》曰：“既遊道胎，親奉覺胤。”此言神入乎其炁，炁包乎其神，昏昏默默，渾渾淪淪，如母胎一般之景象，故曰道胎。又曰：父母未生前。自造自化，具大總持，故曰親奉覺胤者矣。《金剛經》曰：“菩薩 於法，應無所住，行於佈施。”前文謂了心，必先依於胎息而住也。心既住已，不可貪著於息。若念念不捨，住於有息，則息又縛心，同於六根之縛心，是為不了之心。故此曰： 於法應無所住，行於佈施。法即息也，心既住已，當以施捨其息；古德云：“過河須用筏，到岸不須舟。”是也。《華嚴經》曰：“安住寂靜，諸禪定智，入不死道。”安住寂靜諸禪定者，鼻無出氣，兩手六脈俱住，渾然大定，絕無生滅；即《華嚴經》所謂“三禪脈住”。諸根既住，則常樂我靜。智者，禪定中之真覺也。安住寂靜禪定，成正等正覺，真入不死之道；如來實自取證者矣。世尊曰：“無餘涅槃”。無餘者，無出入之息也。涅槃者，非死之謂，涅槃是禪定三昧之樂也。六根滅盡，諸緣無住，一性圓融，慧光朗徹法界，是無餘涅槃之妙境矣。即如來所謂“分明不受燃燈記，自有靈光耀古今”者，是也。《華嚴經》曰：“恒以淨念，住無上覺。”淨念者，不住塵妄，亦不住於法縛，乃不生不滅，禪定中之正念也；即《華嚴經》所謂“四禪滅盡定”是也。無上覺者，佛道圓滿之正覺；慧光朗徹，無晝無夜，得大自在，俱足六通，實謂之無上覺也。且念住之時，則慧自發明。切須慧而不可用！若不守定，貪其勝心，用則著於魔境，被識神所害，廢損前功矣。燃燈佛曰：“寂滅為樂”。寂滅者，非死亡之謂也，乃胎圓性徹之實證矣。故《楞嚴經》曰：覺道圓滿，佛性景象。寂寂兮慧智朗徹，耀耀兮定覺無為。心無虛妄，性無生滅。即六祖所謂“禪心無想，禪性無生。”六脈全無，鼻息滅盡。故曰寂滅。道胎佛性，融融然如杲日，故曰為樂。又曰：真空無為。且到此時節，雪花飄空，出定景到，移念於須彌外。未到大定，無出定之景到，妄出，則入魔道；有景到而不出，謂之守屍鬼，亦無神通之智慧，又是一愚夫耳！故彌勒佛 云“饒君八萬劫，終是落空亡”者，是也。予故曰：舍利過關之妙法，以靜而照，以柔而用。蹊路險危，防上下之馳散。待動而引，柔護而行。以文火而薰，以二炁而養，以寂照而並修，以雙忘而定靜，則道胎之法得矣！此重 復明得舍利養道胎之法也。且靜照者，即取舍利之正功。不靜則不生發，不照則不出爐。取舍利靜照之法，豈可少哉？故世尊曰：“心目所在”。蹊路者，陽關、大便處、鼻竅，即漏盡之所也。必先以法器制之，保護危險之患。此之三竅，若無真師授受，必在此妄馳失喪矣。非引而通，動而並行，全賴念頭護持；故曰善護寶珠。當此之時，如過小橋；故曰：待動而引，柔護而行。胎因舍利之炁有，若非呼吸之化育，焉有出定之佛子？如昔在母胎時，得二炁而成形，又假呼吸化育；母呼一呼，則胎亦呼一呼；母吸一吸，則胎亦吸一吸；而道胎亦然矣。初結道胎之時，假呼吸之火薰養；及至五六月，二炁漸微；而至八九月間，二炁全定；只知有神，不知有炁。當空之時，而頑然乎空者，則墮於斷見；故空而又若不空，此正是寂而常照也。當不空之時，而只知乎不空者，此墮於常見矣；故不空而又若空，此正是照而常寂也。一到大定，渾然合一，則出定之景至矣。此以上之真訣，千古不肯明言，顛倒比喻，使人難悟。余湊合逐節，以成全旨，真乃萬世學佛之舟梯矣！
不聞《華嚴經》五十卷之言乎：“世尊從白毫相中，放大光明，名如來出現。”此以下言出定之景也。上文只言養胎，而出定之時又未顯然。如來恐後世不知此理，捨大慈悲，故曰從白毫光出。萬世之下，方知有此為憑據矣！蓋出定天機，非俗僧可得也；自漢至今，能幾人知哉？此乃如來當時自所取證出定之驗矣。出之時，或放白光，或放金光，本性有所見；即當求師，用收光之法。如若不收，其光則馳散矣；有形不能化至無形，性雖妙而形不妙；是未得世尊、達摩、寂無之全法。學者當急尋師，不然錯過其機，再無有也。寂無禪師曰：“胎圓節至雪花飛，念動飄空上頂機。莫謂如來枯寂道，法身出寂又歸依。”此乃出定之時，當出而不出，則滯於法身，為定之所縛，不能神通千百億化身。胎圓節至者，道胎圓之極也。見雪花離凡體；而念動向太空；不知此機，是未得師也。如今之叢林枯坐攝心為道，自高自大，哄弄檀越後學，自誤而又誤人。不知如來白光、祖師雪花，空自為僧；賴佛藏身，食檀越之信資，忘父母之大恩。為男子身，頂天立地，不悟此道，豈不愧哉！且法身出定，離凡軀時，即速依然歸於泥丸，養純一七再出。初出之時，或見佛祖、菩薩、美異之景，切不可認他；此乃魔之變化。若認即著於魔，為魔所誘，迷失自軀無歸宿矣。即此歸寂，佛果未圓，難自立腳，豈不生於後世？必須修持九地，至於十地，更加持上至十一地等覺，以超出無色界上者也。蓋初出之時，離身三五尺，慎勿驚恐，一切莫認。直等一金光如車輪大，以念入於光中，收攝性中，是為化形之妙本也！《楞嚴經》曰：“形成出胎，親為佛子。”十月道胎，得二炁滋養，胎圓性定，謂之形成。出定智慧廣大，無所不見，無所不知；出有入無，聚則成形，散則無蹤；光 週法界，神鬼侍護。故曰稱為佛子矣。《法華經》曰：世尊放白毫相光，照見東方萬八千世界，靡不 週遍。下至阿鼻地獄，上至阿迦尼吒天，南西北方皆如是，照見週遍。且法身出定，久則無所不見，猶如掌心。阿迦尼吒天者，色界天頂之名，即色究竟天，是也。道胎十月得定，功行已至此天，故出定所以至此天也。四方上下無所不見；非要見也，乃自然而然耳！大覺金仙如來曰：“從肉髻中，湧百寶光。光中湧出，千葉寶蓮。有化如來，坐寶花中。”此即《楞嚴》示人朝暮念誦之文也，而凡僧不知其所由來，空此念誦矣。蓋金仙者，即《華嚴經》世尊之所自稱也；或名大仙，或名七仙，或名眾仙，豈有定哉？了然問曰：佛教今時之僧，謂仙為小道，如來又何自名此四仙也？答曰：佛原無彼此之分，所分之者，乃凡僧耳。如來自曰四仙者，正是使天下修道者，不執門戶，以總歸於世尊慧命之道也。又問曰：《楞嚴經》謂十種仙報盡還墜，何也？答曰：十種仙還墜者，而起手修之時，原非慧命之道，乃旁門小法耳。所以成者，亦小果耳，故有所墜也。若得慧命起手，則不名十種仙，而名金仙矣。且金謂西方，實即炁也。炁屬陽，神屬陰，陰得此陽，故成陽神。陽神者，眾人有所見也，亦得取物。陰神者，眾人無所見也，無能取物矣。世尊曰：“初成正覺，乃入龍宮入定七日。觀菩薩樹王，入定七日，至二七三七， 於乳汁林，入定七七四十九日不食。”初出定時，養至一七再出，又至二七再出，至三七再出，至七七一出。乳汁者，西方之梵語也，此土謂之乳養。譬喻兒出母胎，雖具人形，不能遠行言語；全得母恩朝夕乳養，而後自行言語，智通廣大；而佛子出定之後亦然。朝夕之乳養，在泥垣。到此不飲不食，養培智廣變化，一而化二，二而化三，化化無窮。故曰千百億化身也。或問曰：《五燈會元》謂入定為外道，今此所言入定，豈不是外道麼？答 云：《會元》言入定為外道者，是言未得慧命舍利之道，空此攝心入定，乃陰神之活計耳；非陽靈也，故曰外道。此世尊言入定者，是得慧命成舍利之道胎，出胎後入定也。《會元》不分其法，則混此一言，迷誤後人。況且六祖慧命之道，實秘而未傳；所傳者無非孤性而已；故不知世尊七七四十九日一定之道也。苟不明世尊慧命道胎，謂入定為外道，焉得世尊當初修外道乎？後世又敢稱為至尊也？世尊又曰：八萬劫中一定，豈又是外道乎？此文七七四十九日不食，乃世尊自所取證也。苟三日不食則嗚呼，何足為道哉？學佛之士，速早求師指點慧命、舍利、道胎，而後有所望焉。不然十煉九空，甘自枯死，縱妙無非識性孤魂而已。世尊曰：“護念法令久住”。此即言歸於泥丸，乳養之功也。上文言乳汁，即護念之法矣。久住者，真念當定住於泥丸，故曰大定者矣。《華嚴經》曰：“雖證寂滅勤修習，能超如空不動地。佛勸令從寂滅起，廣修種種諸智業。”上文言久住，得生滅滅已而寂滅之。雖然寂滅，必加修而久遠，寂滅如虛空等全然不動之地。佛囑人曰：必要從此初得寂滅，勤加修習。智慧進進不已，空而又空，虛而又虛，故曰：“虛空界盡，我此修行，終無有盡。”《華嚴經》又曰：“恒住涅槃如虛空”。性如虛空不著虛空相，故曰虛空。若著虛空相，即有個虛空在，而為虛空所礙，則不為虛空矣。而虛空者，乃自然而然，非有然而然者；故曰如虛空者，是也。又曰：心常正定，滅除覺觀。而以一切智覺觀，從此不動，入無色定。此即 復言還虛空之性也。能到虛空境界，真心常定，一切智觀滅除，渾然無極。或一定三載，或一定九年。一點金光真火收藏於內，日久月深，則凡軀亦化而為炁，神既妙而形亦妙矣。如世尊既滅度，母來悲啼，湧至虛空，又與母說法。如達摩在少林滅度，又只履西歸，在路親與宰相言語辭別，寄信與少林，宰相回寺，開棺視之，並無形骸，一空棺而已。如寂無在太邑，凡身變化百千，隱則無蹤，或與人金銀，或與人美女，或顯虎龍，或一時回轉萬里，禪師隱 於廬山還虛。此常定之心，豈可少哉？故世尊云“八萬劫一定”是也。《圓覺經》曰：“如來圓覺”。圓覺者，真性還虛，虛之極至矣。無凡無聖，無晝無夜，一性太虛。即邵子所謂“道通天地有形外，思入風雲變態中。”天地劫壞，這個不壞；故《彌陀經》所謂“成佛以來，至今十劫”者也。《華嚴經》曰：“法性如虛空，諸佛於中住。”且性既如虛空，則無所事也；而又曰“於中住”者；實有一還道理，人多不悟。殊不知此乃煉虛之妙法，真性 復歸中宮之秘訣。且中宮者，如來謂之毗盧性海。將此真性，住於性海，如龍養珠，一切不染，依滅盡定而寂滅之。縱有光現，斂而藏之，定而又定；久而性光化為舍利光，從性海中沖出，化萬萬道毫光，貫於太空，與古佛如來相會。所以大覺禪師 云：“一顆舍利光華華，照盡億萬無窮劫，大千世界總歸依。”又荷澤禪師云：“本來面目是真如，舍利光中認得渠。萬劫迷頭今始悟，方知自性是文殊。”是也。此以上皆言舍利之過關養道胎，出定還虛之妙法。而慧命之道，盡在斯歟！ 余不敢謂，此集為自論之妙道，是皆薈萃先聖之真傳。即後來萬劫勵志者，悟佛道、修慧命之根本。使見之者，即自了悟，契合佛祖之真旨，而成己又成人，則佛道之果證矣！
正道修煉直論 第十
華陽曰：修者，以破而補圇。蓋人之生也，原稟性命完全之體，及其年壯炁滿而自漏。當未破時，若遇明師指點，不用補法，就此頓超，直入如來之地矣。已破之者，必當補完全體。且補之者，必借動機，將發往外之炁收回，補不足之炁。補到炁足，生機不動，便成馬陰之相，謂之不死阿羅漢矣。煉者，以火而化物。且物非他物，即我之元炁也。元炁雖藏炁穴，動時向外，變為漏盡之資。今既歸源，則用火轉化而為炁矣。火非風則不灼，上文既言火以化物，恐人不知用風，則物難化；故此必要呼吸吹噓，火才得灼，而物才得化而為炁。物無所則無居。居即炁穴也。物之生時，原從炁穴而出，今仍歸炁穴，而用火風亦在此矣。是故至人參乎大道，修乎性命，風火物所，並而同用。以意入於炁穴，以呼吸逆吹之，豈不是同用者哉？上下萬古成乎其道者，莫不以此而為要也！蓋千百世以上，千百世以下，此人此心欲成乎其道者，無非性命。而性命合一者，無非風火。所謂“天下無二道，聖人無二心”也。奈何知之者稀焉？昧之者眾焉？且世之學佛者，曰念經拜佛，曰受戒。方丈最高者，曰參禪打坐，說到性命二字，舉世罕知矣。執性乏命，不識動靜，往往到頭虛老。蓋今之學佛者，謂佛修性而不修命。殊不知如來大藏之教，性命雙修，有無原是並用。以執死禪，不識動機：初習者，如佛無二；久則無所效驗，自生退悔；一場空死，有何益哉？命動而外耗，耗盡嗚呼！性何居哉？道何存哉？今之為佛門者，不得如來之真傳，執性不知命寶，慧命發動，不得知其法收住，雖不變為漏盡，亦自耗散。耗盡焉有不死？既死又將何物為道哉？是以至人察乎動靜之消息，合乎並修。且世之凡夫，才欲修煉，便已離別父母妻子，孤自深山窮谷，或高庵大寺，謂靜可以修道，誠可笑也！苟未得真傳，如此枯靜，不識動機，如癡貓守空窟，有何益也？故紫磨光如來 云：“不識動靜，學道無益。”至人靜其心，以候腎之動機，移入動處，合併而煉，心腎相合，即是性命合一。所以古云“一合相”者，即此矣。命者，根於腎，腎動則水也。命者，即元炁也。炁動即變為水矣。性者，根於心，心動則火也。性者，乃真意也。意動即變為火矣。以火入 於水中，以心中之意入於腎中之炁。則慧命而不外耗；炁得意協住，則不外馳矣。以風吹火化，而成真種；蓋風者，呼吸之息也；火者，意也。上文言炁得意協住，故不外馳。其中尚有漏盡之霞影未化，故此必要呼吸之息，逆吹爐中之火，化此霞影，漏盡變而為炁。不然此物作怪，攪亂心君，思想欲情，即孟子所謂“炁亦能動志”也。《楞嚴經》亦謂之陰魔，務要綿綿久久鍛煉，將此陰魔，化為陽光，則身心自然安樂，情欲自然不能攪動。即世尊所謂“入三昧火中而降火龍”者，即此矣。此道釋門之秘也！有志之士，得者如法鍛煉，用之得力，欲不用除而自除，心不用靜而自靜，所謂“以道制心而心自道”。是道也，能用之久者，天機忽然發動，無中生有，即名真種矣。其法簡易。難修難成者，儘是外道。如果有緣得此道者，至簡至易，所謂八十遇正道，即成道矣。悟之者，修真種而成舍利。悟者，非無訣無傳。如今之禪門，空空教人悟想，則謬矣。此即實有真功真傳，教人轉手採取真種，鍛而成舍利矣。靜時而候，機之未動，仍以靜而待之。動時而取，機之既動，以意取之。同爐而煉，意炁合會一處。故曰火化。世尊謂之火化。行乎如來之道路，路者，即任督之脈絡也，亦謂之法輪路矣。宿乎世尊之樹下，蓋樹下者，即丹田淨土也。昔日世尊修煉在於菩提樹下入定，即此處矣。斯謂之行住矣。道一禪師 云“未有行而不住，未有住而不行”，即此也。且火之行住，實隨物之變化。且物之行，則意亦當行。物之住，則意亦當住矣。陰魔現時，即當以武火鍛煉，免其 奔馳漏盡之危險。蓋陰魔者，即身中之陰氣也。陰氣之變現，或夢寐所見陰人；或是身體發障；或是坐靜偶見陰人；或夢寐所見虎怪；俱是陰氣所變化，走漏舍利之壞病。必當風火猛烹極煉，燒得裏頭鬼哭神嚎，將陰魔煉盡，而後則無危險之患矣。淨靜太平，常自柔和而溫養，以為護持寶珠之堅固。身體無所怪見，以意照顧溫養。且如轉法輪之際，文武兼而並用，其中精微之奧妙，又在師傳而自悟也。蓋行法輪之功，升降為武，沐浴為文；而升降之中，亦有文亦有武；總在師之傳受。而精微之處，又在自悟矣。舍利成之時，止武帶文之薰聚，且舍利成時，即用文火團聚。若不知止，再用武火，所成之舍利，又被武火逼散。此處當知危險，至要至要者也！斯謂之溫養，實喻為保守也。舍利成時，止其呼吸之武火，用神光返照之文火。且真意又當時刻照顧，保之防危。當其時也，時者，舍利將生之時也。明珠現而百怪滅，明珠者，舍利也。舍利已成，則顯然而露象。百怪者，身中陰氣夙病也。明珠一現，陰氣夙病頓除，故曰滅矣。柔運漕溪之大路，漕溪者，背骨之髓路也。採舍利時，必由此路柔緩而行。若馳別路，是舍利即不能得矣。道胎立而千智生。且舍利歸中宮，髮白再黑，齒落重生，智慧廣大，過去未來，無所而不知。切記慧而不可用也！溫養允證如來定慧。且到此地位，俱是文火薰蒸，再無所失。所謂一證永證，常自定覺於中央，慧照於性海者矣。夫慧而不用，勤修禪那，蓋禪者，靜也；那者，性也。到此只修自己之定性，以調自己之息火，一切知覺，先後禍福，知而不可用也。愈加靈智之光輝。且慧而不用，道胎之性，愈加靈通矣。寂照常自覺悟，休隨昏沉散亂之悔空。此言寂而常照也，覺者知也，言禪定之中，必要有正覺知見，而後 復見性體。《華嚴經》所謂“恒以淨念，住無上覺”。若隨其昏沉，則胎無息，墮於無知，屬於枯寂頑空之外道。若隨其散亂，則胎無主，火冷炁竭，無所成也。持守定力，在乎空性一念之誠也！蓋胎中定力，在乎一念之誠。十月之胎，必要念念在胎，念住息定而後胎圓。《華嚴經》所謂“安住寂靜，諸禪定智，入不死道”者，是也。法性定時，雪花亂飛，靜室之中，偶見雪花飛放，此乃胎圓之時也。斯謂之出定矣。見出定之景至，即當出矣。不出則滯於胎，無神通智慧之變化；雖成胎圓，又是一愚夫耳。蓋大道靜極之中，而又生乎動機。所謂 璇璣復建於子，真物再動於靜極。蓋物者，至陽之物也。此物靜極 復自動矣，所謂陽無剝盡之理。若夫至人，造乎日月，推情合性，轉而相與。所謂重造乎妙道，再立乎戒定慧。且此一段功夫，古人隱而不露；或是怕洩漏天機，或是未得者有之。凡修煉之士，既得此物來收聚於內，將所出定之法身，亦歸於內，合而為一，長入乎大定矣。定定不已，至於無極而至極者也！
正道工夫直論 第十一
華陽曰：下功之時，處於靜室，靜室者，不近閒人之所，恐來攪我之靜也。身如槁木，坐則忘形。心似寒灰，靜則忘心。以靈光為用，迴光返照。並性命而同宮，以性入 於命宮。是謂道之首也。此言修性，而命即在其中，故曰首也。且靜極而動者，且人能到真靜之時，內有一機頓發，即非心也，亦非意也，乃丹田之炁動也；五祖曰“情來”，六祖曰“淫心即道心”。學佛之士，若不知此動機，乃無下手之處，雖修無益也。大道之根苗，佛祖知此機來，用法收回丹田，煉成舍利牟尼。超凡入聖由此而起，故曰修大道之根苗也。造物之主宰。且凡夫不知修煉，因此機動無法制之，則心亦動焉；即孟子所謂“炁亦能動志”者也。如此男女交合，則生人道矣。而萬物亦因此機動，雌雄自合，亦生萬物。世人因自好色，謂修道者亦是好色，實不知其法也。佛祖專候此機之才動，不等心之轉念，以火煉之，以風吹之，外腎自縮，心如涼水，何好色之有乎？且焦螟蝨子豈有色心乎？此乃道之化育天地之真機，自然而然，非有心也。凡聖之變化，總在此順逆之間耳。炁旋竅開，且炁者，古人曰物、曰水、曰窺閣事，其名甚眾。竅即丹田炁穴也。開即命門。醫書謂兩腎中間為命門，誤也。此門即在臍下，女人謂之子宮門，正此也；男女泄精正在此處也。慧命之情，喜向乎其外；蓋慧命乃世尊巧喻之別名，中華所謂元炁者也。人自受胎，稟造物主宰之炁，而在其內，佛性亦在焉，所謂“天命之謂性”也。通八脈與母呼吸相連，口鼻絕無氣也。及其○（口力合為一字、力在口中）地之時，口鼻一通，八脈不通，元炁內藏。及其年壯，元炁拱關而出。《楞嚴經》謂之漏盡通矣，竅即開矣。自後其機一發，無路可行，順此熟路而出。余有俗堂弟，字道寬，法名原明。久住金山，以得金山之法，後住懷邑勇水庵為方丈。曰：禪教原不問此事，似過涵灌，只悟自性，不必究他。 余曰：既有走漏，則與凡夫淫媾似也。《楞嚴經》云：“淫身、淫心、淫根不斷，如蒸砂石，欲其成飯，經百千劫，只名熟砂，必入魔道，輪轉三途，終不能出。”禪教何得不問也？世尊慧命之道，佛佛相應，祖祖相傳。若能自用，則三種淫事，一煉自斷，其中有深旨。攝乎其內，攝乎，以呼吸攝之。呼吸非意則無主矣。內者，丹田也。綿綿若存，念茲在茲，和合熔化而為真種之胎源，實為正道之真傳矣！上文所言攝歸之法，此則表時刻溫養之功。且命既歸源，又當時時呼吸噓之，刻刻以意守之。似爐中之火種，意炁雙熔，變為真種。實為性命雙修，久則無中生有。除此之外，盡屬旁門，終無所成也。古之曰火化，火者，真意也。曰和合，性命合一。曰對斗，對者，返觀也。 斗者，丹田也。曰跏趺，跏趺者，以真意坐於吾身北方水面入滅，為初關下手之法也。昔商那和修尊者，見阿難坐 於中流水面，跏趺入滅，三至參求，後阿難付以正法眼藏，而為三祖者，是也。是闡明此道之用也。千萬般之巧喻，無非性命二物而已矣。功到時至，且非一朝一夕，日集月累而後，方可望也。又在乎老少勤怠之分耳。時者，非天時之時，即吾身物產之時也。無物之中而物產焉。物產心有所知，若兀坐頑空，則當面錯過矣。斯時不令其順而逆之，物產原是下流順出，故用意息採之。達摩謂之採取。順出謂之漏盡通，逆回謂之採取也。物既歸乎其源，源即丹田也。則有法輪之妙運：後升前降，謂之法輪。起闔闢之消息，闔闢者，內外呼吸也。外面之呼吸降，則裏面之呼吸升之；外面之呼吸升，則裏面之呼吸降之。徘徊上下，徘徊者，活動之意。上即頂也，下即腹也。六祖 云“吾有一物，上柱天，下柱地”者，即此矣。立乎天心，天心名曰中黃，居於天之正中，一名天罡，一名 斗杓；在天為天心，在人為真意；中宮若失真意，猶如臣失君主矣。凡轉法輪之時，必以真意坐於中宮，而為車軸之心，使爪之運轉矣。依乎任督，凡轉法輪之時，意命必須依乎任督而行。或意行而命不行，或命行而意不行，則不成舍利矣。歸根復命，還於本地也。故謂之四候六候者也。採封升降沐浴也。數足物靈，則有採取過關之訣在焉。夫既明前所用功之法，久久行持，竅內滿足，一靜則天機發動， 週身融和快樂，陽物全然不舉，故曰數足物靈也。且物既靈，即當採運，過後三關，歸於中宮。其訣最有秘密之妙，不敢言者，而放言之矣。夫或採而不生者，不當採而採者，其物嫩之矣。或生而不取者，生而不知，則當面錯過矣。是不得訣之真，故也。此皆未得師傳之過矣。且欲得訣之真者，又當虛心求師，久久護持，蓋世之學佛，不得其全訣者，皆因已有所知所能，輕師謾法，故不得其全訣矣。若能虛心懇切，執弟子之禮，行弟子之事，久久真心護師成道，豈有不得全道者乎？培德捨力，蓋德者，道之體、性之用。欲覓師道，而不修德，焉得遇之？德和道者，如鳥之羽翰焉，缺一無所用也。力者，財也。古 云：“法財兩施，彼此同成正覺。”苟日稱修道，分文不捨，沽名釣譽，假佛遮身，就有佛道高人，泛而不視矣。然後大道有所得也。世之學佛者，謂坐而有所得，豈不謬也？如劉志略乃坐懷而得，因結交有力，與六祖同藉其力也。蓋出爐之消息，爐即丹田也。又賴意之靜觀，物則生焉。蓋意觀者，如來 云：“若不知心目所在，則不能降伏塵勞。”物之出爐與不出爐，總在乎意之力也。且物又是元炁之喻名耳。如來謂之爐中火發。此即紫磨光如來之言也。火者，暖也。發者，動也。此是舍利產之景也。斯時舍利露象，上文言暖者，乃內景也。象者，外景也。不懼不驚，或者乍見此景，未得真傳，認為外物，而不禁驚訝，則心動神馳，舍利亦散。欲望成道不亦遠乎？動而並行，命行則意行，命住則意住，故為並行者矣。切防蹊路危險之患。蹊路者，前 註於集說矣。渡過洹河之渡口，洹河者，背骨之髓路也。上下有不通之處，必要真意度過此處，故曰渡口矣。由漕溪而上鷲嶺，漕溪者，即上文髓路也。鷲嶺，在頭之後也。達須彌而下重樓，須彌，頭之頂也。重樓，氣喉也。氣喉有十二節，故曰重樓也。往南華花世界，且往者，慧命之來也。昔日法華會上，龍女獻珠，往南方女轉男身，成證佛位，即此喻也。蓋南者，心竅也。心之喜動而不喜靜，喜新而不喜舊，時刻遷移，進出無時，莫知其鄉。自無始而至今，四生六道，無有休息，所謂“人死不知心”。今幸得慧命來相制伏，變種性為真性，煉識神為元神，猶如鉛之制水銀一般，則水銀死，而無馳弄之性矣。若不得此慧命來入心竅，而亦不能自定。縱有所修，無非後天之識性，非先天之性也。先天之性，○（口力合為一字、力在口中）地之時，落於命中，故曰“天命之謂性”。學佛者，自當惺悟先後之性，若不自惺，終無所成也！坐登佛光寶殿。寶殿者，心下一竅也。乃養道胎，長定之處也。忽然溶溶如谷 雲，霏霏似春雨，盤旋斂聚於中宮，斯謂之結道胎。蓋舍利登中宮之時， 週身如雲之騰，似雨之施，百脈衝和，暢於四肢。急將心目左旋右轉四九而定；右旋左轉四六而定。性命盤聚於中宮，結成道胎矣。安樂太平之禪定，到此無損無失，一得永證。何得不安樂？自然禪定寂靜矣。勿助勿忘而養，常寂常照而溫。且初結道胎時，後天之息，本似於有，而不著於有，故曰勿助勿忘。道胎既結，則意在乎其中，寂然不動，又不可隨其昏昧，心須常覺常悟，故曰常寂常照。靜定之中，忽覺一輪浩月，懸於當空，且此月，從丹田升於目前。留而待之；以真意留之。一輪紅日，升於月中，日月合併。收而藏之。用法收 於中藏。定靜之中，習乎寂滅；一念不生。有無之場，還乎渾然；真性虛無。故曰：無為者矣。空虛之至極矣。且大道無窮焉，靜極而生乎動，一物上合於道胎，蓋萬物極則還原，而大道亦然矣。靜極生乎動機，有一點純陽之物，從湧泉自升 於中宮，與道胎相親相戀和合，合而為一者矣。而法輪之又重轉矣。且此物既歸道胎，則自往下，由尾閭上頂，降 於中宮，是謂助胎源之至寶矣。靜而又靜，滅而又滅，鼻無出氣，手無六脈，則大定矣。胎圓炁盡，天花亂墜，有天花墜，則知胎足。無天花墜，則胎不足矣。則佛子之定念，當移而超出三界，見此景至，即當移念出定。三界者，下丹田、中宮、頂門，謂之三界也。是謂如來之出現矣。《華嚴經》 云“世尊從白毫相中，放大光明，名如來出現”者矣。且出定之初，防被外魔之侵撓。蓋初出定時，恐有諸佛菩薩來言語，切不可答談。只提正念，遂出遂入，不可遠遊矣。一輪金光，本是我所有之靈物，取而歸之，為化形之妙藥。且出定之初，萬物不可著。只候自身中一輪金光現於空中，將法身近於光前，以法聚光，取於法身內；遂即法身入於凡身。久久乳汁，則凡身立可化為炁矣。恐不得此金光者，則凡身不能化為炁，故有留身之說者，謂此也。又在德行之故耳。此即萬古不泄之天機，今則泄矣。收而養之，子又生乎其孫。且初出定時，原是一身；定久則百千億化身矣。願備行滿之時，隱於深谷絕跡，還虛合乎妙道，功滿隱入深山古洞，無人往來之所，兀然端坐，煉形化乎炁，神亦還乎虛，形亦虛矣。是謂如來末後之事也。余願同志者，休誤入於口頭禪三昧之外道，認為正道，則非正道也！
禪機論 第十二
華陽曰：佛道性命喻龍虎，龍虎喻動靜，動靜喻禪機，何喻之雜也？且人從稟受，無非性命而已，另外又有何物哉？人若成乎道者，先將保守性命。性命之藏處，別名曰龍虎。龍虎之行住，又曰動靜。動則為機，靜則為禪。千名萬喻不出性命。除此性命兩物，都是誆哄愚夫，阻之進門耳。古佛曰：“不識性命，則大道無所成。”千門萬戶，費盡心機，實不知性命。或修性，或修命，亦無所成。佛佛祖祖，莫不由此性命而為之修煉也。且自古成道者，未有不修性命而得證果矣。夫既曰性命，而又曰禪機者，何也？心靜者，為禪也。腎動者，為機也。且人從稟受，性命原是一團，蓋人受胎之時，父母二炁合成一炁，一點靈光之性，即在其中。古人所謂“三家和合有其身”，真不謬也。及其生也，分而為二者矣。且人之生時，○（口力合為一字，力在口內）地一聲，性分於心，命分於腎。二物所隔八寸四分，至老莫能相會矣。當其節至體旺之時，人到十五六歲，丹田之炁自動。而慧命之元寶，元者，即所受先天之炁也。即有變化，拱關向外之機者在焉。蓋先天炁之隱 於丹田，後天足時，則先天炁自動。動而不修，拱開陽關，則變為後天有形之漏盡精矣。不令其順出，趁此之機，機者，在內有景。在外者，外腎動也。回光返照，凝意入 於北海，則元寶亦隨意之還於北海矣。寂無老師云： “凝神收入於此竅之中，則炁隨神往，自然歸於此竅矣。”又，世尊云：“心目所在”。故謂之和合凝集。以心合腎，謂之凝也。因其有變化之順逆者，順者，元精亦為漏盡。逆者，物亦為元炁也。故曰機也。機者，動也。若不曰機，則人不知慧命所動之至寶，夫命者，元炁也。炁動雖不洩漏，則亦外耗，耗盡嗚呼。修煉者，不令其外耗，收藏於內，則成其道也。生人亦是此炁，故曰至寶矣。以兀坐頑空，如今之禪門，不知慧命，攝心死坐謂道。謬矣！迷卻性命配合之真機，不知性命凝合，空自磨磚作鏡，有何益矣？且落於枯寂，將以何者為真種哉？不知和合凝集之法，則無真種產之景矣。及其機之息也，默照渾然，故曰禪矣。且機息者，命不動，陽不起，故曰機息。機既息矣，回光靜照，無事無為，故曰禪也。時至，忽然而動，又曰機矣。蓋時者，非天時之時，乃真種產之時也。能知前所用之法，自有真種產之時也。急當採取，收回 於本宮，不收則錯過矣。圓通謂之盜著。盜者，取也。起闔闢之消息，闔闢者，內外之呼吸也。消息者，元關之機耳。運法輪之元機，此即真種通任督之道路，呼吸催逼，故曰法輪元機也。真種靈寶，當歸根深藏，藏 於下丹田之所矣。古人謂之返本 復命也。運行又歸於命之原窟矣。然取得此種來，由法輪之機如意。斯謂之舍利。舍利是命得性煉成，謂之舍利矣。去其有為之功，去其風吹運行之法。運用其無為之法，以迴光返照。靜默而寂照之，又曰禪矣；此乃採舍利之功，有七日之照也。斯謂之心目所在。在者，心目在於舍利之處。且舍利之珠成，團成一個。形如硃砂光似雪，裏面紅，放光則白矣。融似湯煎味如蜜。丹田融暖，口中如蜜。活活潑潑流通而出焉，又曰機矣。出者，出爐也。不驚不疑，以意定靜。待而動取。伺候動而同行。實謂之妙法，善取之方也。除此之法，再無別法可取，所謂柔能制剛。迅此動機，動者，珠動也。徐徐穿過三三之鐵關，蓋徐徐者，不前不後。前則謂之導引旁門；後則謂之存想外道；故必相依而同行。三三者，脊骨之竅，左中右有孔，從中而直上矣。斯謂之超凡入聖。煉舍利在臍下，既成舍利，必要超脫離出幻境。不超終有所患也。牟尼之寶珠，既歸中央，心下腎上。柔守而定照之，又曰禪矣。常以溫養。禪定之中，融融無為之樂也。一團太和之天理，似醉如薰，佛曰禪定之中三昧也。且無為之中忽有為焉，又曰機矣。太空中一點甘露。夫既曰無為，而又曰機，何也？若不曰機，則人不知有此妙物，孤守於胎囊。不知大道天人有相助之機也。順此機之妙物，收附於胎中，以意逆至於中宮。寂照而長定之，又曰禪矣，依然溫養。斯謂之生滅滅已。二炁永定矣。夫寂定之中，一物超然而出，又曰機矣。從丹田而來，有華而無形，懸於太空。稍稍而待之，又曰禪矣。二三息之間。隨而又出焉，又曰機矣。亦從丹田而來，有華而無形，與前物相合。收而藏之，用秘密天機法，收於胎中。寂照柔而默守，又曰禪矣。無事 於無為，常寂而常覺。寂照柔默之中，二物從湧泉而出，又曰機矣。有二道純陽之物，從湧泉直升於頂，降 於中宮矣。取而靜定，又曰禪矣，鼻無出氣，六脈俱寧。斯謂之寂滅也。從無出入之跡。且寂滅之定久，紛紛白雪滿空，又曰機矣。斯實出定之辨機，乃是真景。不令其遲阻，速以出之。（若夫滯於胎中，缺少神通之變化，）又是一愚夫矣。即當而出之，從頂而出。斯謂之超出三界。寧而待之，離凡身一二尺候之。又曰禪矣。一片金光來，懸於當空，又曰機矣。收而入之，定而又定，又曰禪矣。久久長定，形神俱化，而禪機之說，從此畢矣！上下萬古禪機，從此今則盡漏泄矣。余願學佛者，休誤入 於邪師外道，口頭之禪機，認為真機，則非禪機矣！
雜類說 第十三
華陽曰：成乎其大道者，莫不因夙緣而得。大道者，乃性命之雙修，龍虎降伏之法。若孤修枯性，則非大道矣。夙緣者，累劫所修之因，今世幸遇雙修。如朱塗乃童真生於高房內室，富貴之家，不能訪道。偶爾幸遇，串通消息，已得 余之所指，成其道果，是其前因也。晉時有祖師，留記曰：一千四百有餘之年，塗子童真掃徑迎。豈不是前所修定者！即當過關出定，恐有退墮之念。會然曰：他家只有他一人，豈有不生子以接傳後代？答 云：太上、如來、鳩羅摩亦有子。問曰：道既已成，再生子，豈不走漏？答曰：上等仙佛以神交，或以炁交。凡夫則不能矣，欲生其子，必以形交，故有走泄，傷其元本。昔日如來往山之時，夫人曰：你去，我日後何靠？如來回頭指之曰：日後你生一子。後果生子。又，鳩羅摩乃西天十九祖，中華國王請至此土說法之後，對王曰：臣僧欲生其子。王果與他宮女。眾僧此時皆不悅。羅摩知其情，謂化王以針供眾僧。眾不敢食，羅摩獨食一缽，此時說法曰：食得針，取得親；食不得針，取不得親。次日其針從諸毛孔而出，後果生子。此乃性命雙修神通之變化。既成道矣，何憂子乎？或見或聞而入，及其成功一也。上文言累世修為有根基，此言今生初修，或見人所修而自修之，或聞人所修而自修之，一到功成行滿之時，與前人所修一也。所謂“悟即眾生成佛，迷則佛是眾生”者也。又必在靈心決斷之力也！凡學道者，必要一點靈悟，不可聽他人之言，總在自己之見識。不被旁門所惑，不好小法所能，志者，見旁門小法，自然不惑不喜矣。善自虛心恭迎，高人志士，善自求人。不執門戶，三教俱有隱師，遇者即當求道，休執跡矣。搜尋古之遺言，求師悟道，以此印證真偽。授受之際，必須審察，逐節可合不可合之功法。且未得訣者，先當廣看三教經文，搜尋真要。遇師之時，且看與此性命雙修合與不合，若前後顛倒，則非正道，縱修無所益矣！如果訣真，然後行之，可成也。訣真者，何以見得？蓋真道者，下手必是雙修，行一步自有一步之效驗矣。不被舊習所弄，舊習者，昔日所作所為，今日不起不現，為煉心有力矣。不被魔障所侵，且學道之人，有一段工夫，則有一段魔障，或內魔，或外魔。一點真念，藏於命中，寂然不動，為煉心之純熟矣。疑心頓脫，真心長存。夫既得真師口訣，往前勇猛而進，念念存真，為道之主持矣。未來、過去、現在渾然，未來不思，過去不存，現在不喜，三心俱忘，渾然天理。見物內醒而不迷，即六祖所謂“見物心速起”。聞聲內定而不入，《心經解》 云：“任他世事紛紛亂，堂上家尊鎮日安。”坦坦杲日當空，十二時，一點靈光常不昧。寂寂返照朗然，定靜之中，迴光返照北海。八風無所搖動，眼耳鼻舌意不動，故曰八風矣。則大道有所望矣。如此煉心，然後下手行功，有所效驗，則道必有可成。心若不熟，功無效驗，道亦無成也。夫至道不孤行，且此道必要侶伴之護持。力微炁弱，無所成焉。蓋力者，財也。有法無財，功難成就。六祖藉神會禪師之給付，二十七祖因香至國王之財，二施等無差別，同成其道。且以有積金盈匱，聚錢如山，而不信有成佛之道，甘自為鬼，何足為貴哉？須仗有德，同歸知覺。且德者，最難得矣，必要有佛祖之心懷，方為道中之德。如六祖將抵韶州，路逢劉志略，遂結為友，此乃同知覺這道之德也。訪侶護之真偽，須當久探彼之懷因。蓋人之善惡，事久不察而自現矣。或好勝心；或圖有為福德；且勝心者，謂我好則喜之，謂我醜則不悅之，此人不可學道矣。且有為者，看經拜佛、修橋補路、修廟受戒，俱是圖有為福德，於道無干。六祖所謂“有福孽還在”，豈可圖之哉？或執己能；世之無志者總謂己能。或謂佛祖天生；凡夫不得真傳，便謂得道者，天之所生，殊不知大道人人有分矣。這等切莫露機！遇此上四等之人，一言不可發。或重財而輕義；重財之人即無仁德，不足以載道也。或有始而無終；先甜而後苦。或言善而心惡；沽名釣譽。或殷勤而誘哄；小人謙柔而進。或祖宗無德；祖上無德，子孫修煉，天必不付其道。觀此深秘藏真！遇此上五等之人如癡似愚。若得其丈夫之真者，彼自究竟根源，常自悟性命。累搜佛祖之秘密。且秘密者，即性命也。自搜性命，足可受道矣。生懷忠孝仁義，生來天性，前劫即有修之根矣。慈善濟物，廣施仁德之心。五戒全真，尊師重法，誓立願深，斯謂之道侶護法矣！遇此等之人，方為學道侶伴矣。而後露如來之秘密，泄祖師之元機。到此方傳大道。所謂“施者受者，同成正覺。”施者，師也。受者，弟子也。弟子能護師成道，而後可傳道矣。又 云：“財法兩施，同登彼岸。”彼施我財，以濟其事；我施彼法，以成其道。故如來 云“財法二施，等無差別”者矣。夫下大功之際，且大功者，即過關十月之功也。擇於靜地名山，靜地者，不近人之往來，亦不近墳丘。墳丘陰氣侵害。山要古人成道之所，則無外魔，即有正神護佑矣。房屋不宜高大，高大招是非。牆壁堅厚，以避惡蟲。明暗得宜，明則傷魄，暗則傷魂。飲食最當淨潔，專食素飯素菜，戒諸香五辛。香則散炁，五辛生淫精。備購諸般法器。且入室之時，床下安雄黃一斤，以辟邪氣。懸古鏡一面，魔來時，鏡中即現原形。桃劍一把，以辟外魔。坐下必要和厚，不生煩心矣。入室之時，師徒誓立同心。修此大功，必要同心合意，方敢入室。稍有不真，下功之人，豈不損壞耶？功成道備，當以遊戲人間，接引群迷。功成出頭，闡揚妙法，接引後學。如六祖道成，遇風幡而出，接引後人，說法度脫。且今之林下，未成道者，先以說法，則謬妄矣！廣施慈德之法雨，普濟登岸之妙藥，物我同途，是古佛聖賢之願也！
決疑 第十四
了然 六問
問之一曰：拜佛不見成道，何也？
答曰：佛在太空，何須拜也？《金剛經》 云：若以色見我，是人行邪道，即不能見如來。又問曰：拜無用也？答曰：拜誠意耳，與道無干。
問之二曰：念經如何不見成道，何也？
答曰：經是佛所造，若是念著佛聽，何須聽他？若是念著自己聽，亦不必如此而念。《金剛經》 云：若以音聲求我，是人行邪道，即不能見如來。佛乃西方人之名字，孔子乃中華人之姓氏，佛何罪於爾？要爾念也。譬如考試求官，欲取第一名，唱聖人姓氏可通否？六祖 云：“東方人造孽，念佛求生西方；西方人造孽，念佛往生何方？”故念與道有何益耶？
問之三曰：受戒不見成道，何也？
答曰：戒者，犯也。戒乃昔日如來當成道之後，以相隨者眾，故文殊請如來設此戒，以制伏下等人之法，免其多事之故耳！六祖 云：“心好何須戒？”大道在性命之內，此戒在皮毛之外，兩不相干，故無成也！
問之四曰：打七一門，釋教今時稱為最上；不見成道，習者反人人吐血，是何也？
答曰：自如來開化，西天二十八祖、東土六代並無此門，乃僧高峰門人誣設，坑害後人。高峰乃文字之學，非如來之道。況所習者，是閉息之旁門。吐血者，因跪香忍氣，傷其臟腑；坐打香板，傷其脊絡，就是盧醫扁鵲，莫能救之。此門日後，自有至人滅之，以救無盡性命矣。
問之五曰：有打七之人，自稱頓悟佛性，現在吐血，反教他人習之，果是悟得佛性否？
華陽嘎嘎大笑曰：凡得道者，百脈流通，一團太和之陽氣，全無陰氣之阻塞。吐血者，乃陰陽不和，火氣盛，陰氣阻塞之過耳。命且不保，焉能悟得佛性？不待計較而自明也。
問之六曰：六祖聞經，既以頓悟“應無所住而生其心”，又何必求五祖？
答曰：六祖所悟者，乃是性道。他自知有慧命之道，故數千里叩求師恩，以傳慧命。蓋慧命必要師傳，空悟者，不能得矣！
決疑 第十四
了然 六問
問之一曰：拜佛不見成道，何也？
答曰：佛在太空，何須拜也？《金剛經》 云：若以色見我，是人行邪道，即不能見如來。又問曰：拜無用也？答曰：拜誠意耳，與道無干。
問之二曰：念經如何不見成道，何也？
答曰：經是佛所造，若是念著佛聽，何須聽他？若是念著自己聽，亦不必如此而念。《金剛經》 云：若以音聲求我，是人行邪道，即不能見如來。佛乃西方人之名字，孔子乃中華人之姓氏，佛何罪於爾？要爾念也。譬如考試求官，欲取第一名，唱聖人姓氏可通否？六祖 云：“東方人造孽，念佛求生西方；西方人造孽，念佛往生何方？”故念與道有何益耶？
問之三曰：受戒不見成道，何也？
答曰：戒者，犯也。戒乃昔日如來當成道之後，以相隨者眾，故文殊請如來設此戒，以制伏下等人之法，免其多事之故耳！六祖 云：“心好何須戒？”大道在性命之內，此戒在皮毛之外，兩不相干，故無成也！
問之四曰：打七一門，釋教今時稱為最上；不見成道，習者反人人吐血，是何也？
答曰：自如來開化，西天二十八祖、東土六代並無此門，乃僧高峰門人誣設，坑害後人。高峰乃文字之學，非如來之道。況所習者，是閉息之旁門。吐血者，因跪香忍氣，傷其臟腑；坐打香板，傷其脊絡，就是盧醫扁鵲，莫能救之。此門日後，自有至人滅之，以救無盡性命矣。
問之五曰：有打七之人，自稱頓悟佛性，現在吐血，反教他人習之，果是悟得佛性否？
華陽嘎嘎大笑曰：凡得道者，百脈流通，一團太和之陽氣，全無陰氣之阻塞。吐血者，乃陰陽不和，火氣盛，陰氣阻塞之過耳。命且不保，焉能悟得佛性？不待計較而自明也。
問之六曰：六祖聞經，既以頓悟“應無所住而生其心”，又何必求五祖？
答曰：六祖所悟者，乃是性道。他自知有慧命之道，故數千里叩求師恩，以傳慧命。蓋慧命必要師傳，空悟者，不能得矣！
決疑 第十四
介邑秀才李思白(名堉道號瓊玉) 六問
問之一曰：弟子昔日最不信釋道。聞朱子之言，謂釋道乃虛寂之說，故此去之不取。前蒙翟友所送老師之書，初不欲觀；後強以視之，乃知有真實工夫在。信心無疑，行持半月，幸得真種產之景到，覺身內八脈齊開，夙有病疾，一夕而愈。今成舍利，真乃有幸矣！弟子聞，今時出家人，開口便言他自悟得性，不用修煉；言修煉有成即有壞，此言是否？
答曰：此圖衣食之計耳！又怕別人言他無道行，以奪卻主顧，故用鉤連之法，何曾有實也？若不用修煉，世尊何必在雪山六年？達摩何必在少林九載？六祖又何必隱修十五年？俱是有憑據。彼言頓悟者，哄弄世人之方耳，一朝氣斷嗚呼矣！
問之二曰：成道是一法修煉，還是二法修煉？
答曰：千萬佛總是一法。未得慧命者，則有門戶之說；得著慧命，總歸一也。世尊所謂“餘二即非真”者，是也。
問之三曰：今之禪門傳法，可是真法否？又曰：出家人，做到方丈，則不用求人，自就是大和尚，登佛位，代佛說法，不知是何法？
答曰：自西天至東土，達摩至六祖，以口傳心授。故五祖 云：“師師密附本音”。今時失卻真傳，乃將紙上傳某僧某僧之名為傳法者，如優人自稱漢高祖楚霸王；說者如放牛小兒唱山歌，哄弄愚夫愚婦。智者觀之，真可笑矣！
問之四曰：看話頭參禪，可是真道否？
答曰：若釋教之旁門，故曰：看話頭參禪，以爭己勝。若釋教之正道，先須雙修，行實在之工夫，不問話頭。
問之五曰：打坐人凡有走漏是何故也？
答曰：人至十五六歲，炁滿自然而走泄。不得真傳，則不知用火功；既不會火功，焉有自住之理乎？若要不走泄者，時刻在走泄之處，用火鍛煉，使精化而成炁，炁往上升，不致走泄矣。
問之六曰：今禪門人稱“修道走漏不礙”，此言是否？
答曰：此是第一外道。《楞嚴經》 云：淫身、淫心、淫根不斷，必落魔道。經百千萬劫，永不能出。況走漏一回，與凡夫淫媾一回，其理一也。天上未有走漏身體之佛祖。其舍利子又從何來？此乃釋教下等之徒，不必論他。
決疑 第十四
僧真元 十三問
問之一曰：正道從何而起手？
答曰：心目所在。又 云“凝集和合”，當知必有所在之妙處。古云“反觀凝合，要知去處”，即在命之所也。
問之二曰：何時下手？
答曰：有物則下手。祖師 云：“可貴天然物，獨一無侶伴。”又非心非意，物之藏於海中，動時即有知覺，就在此時下手。
問之三曰：古人謂降龍伏虎，何為龍虎？
答曰：龍即心中之靈念也。虎即炁海中之暖信也。若要龍虎降伏：先以龍宿虎窟；後以虎歸龍穴；乃自然之降伏矣。
問之四曰：何為猛虎出林？
答曰：即陽物動也。
又問曰：何以伏之？
答曰：即以龍馭之，以風吹之。
問之五曰：何為真種？
答曰：即龍虎合煉成一物，然後有機動者，故名曰真種矣。
問之六曰：何為舍利子？
答曰：即真種所產，以得法輪之煉法，數足，外腎不舉，故名之舍利子矣。
問之七曰：何為牟尼珠？
答曰：即舍利子所產，以得運過後三關之法，歸於中宮，故名曰牟尼珠矣。古人 云“前三三，後三三”，即此也。
問之八曰：何為道胎？
答曰：即牟尼珠歸於中宮，與意兩相合一，意在珠中。猶如磁石吸鐵一般，故名曰道胎矣。
問之九曰：何為六通？
答曰：先有漏盡通成，然後有五通。若獨修性不知慧命，只有五通，漏盡不得成矣。少此一通，不能成佛，只為靈鬼轉劫而已！
問之十曰：何為出定？
答曰：即道胎中之珠，煉成一個數足，從頂門而出。
問之十一曰：何為化身？
答曰：即出定之身所化也。
又問：何等化法？
答曰：猶如手之十指動也，要一指動，或要十指動，總在念頭也。
問之十二曰：旁門與正道，成時有何效驗？
答曰：旁門言成者，由他口內胡談，無憑無據。正道成舍利時，則外腎絕無舉動；成道胎時，手無六脈，髮白重黑，齒落重生；出定之時，身外有身。求師當自察之！
問之十三曰：不得正道，日後若何？
答曰：種瓜得瓜，種豆得豆。
決疑 第十四
太邑海會寺方丈 龍江 一問
問曰：自己以此靜修，不起雜念，可得不漏而成漏盡通否？
答曰：靜修只斷淫身、淫心而已；淫根則不能斷。既不能斷，則漏盡不能成。欲要漏盡成者，須用火風之功；如來曰火化，曰風吹，實有真傳矣！
決疑 第十四
洪都藥師院方丈 石藏和尚 一問
問曰：忽然頓悟，無凡無聖，一念圓融似太空；靜久下身融融和和而動，以至於外腎，何故也？
答曰：此是禪機之妙處，修慧命之下手時。能用法收回本處，故謂之雙修矣。
危險說
此言下手調藥及小週天事也
華陽曰：學道者，外道紛紛，及其成功，未有一人。何也？不得性命之真傳，分門立戶，俱是妄為。且今之悟性者，不識先天之性，落於後天之識性；今之修命者，不識先天之命，落於後天之渣滓；是故無所成也！
蓋不知其中性命之修持，離中之靈曰性，坎中之炁曰命。奈何靈之進出無時，炁之生而外耗，性命不能自合矣？故祖師教人以離性去制坎命。當其際，斂收微細之靈念，入於動炁之所，用巽風吹發其中之火，鍛煉此後天之性命，合而為一，則先天之性命，自然發現矣。故曰修持也。危險之防慮，防之者，防其陽生不自靈覺。歸爐之後，恐精之未化，陰氣來役。不會鍛煉，或神光失照，或呼吸失噓，或藥產不知，或升降昏沉散亂，或丹成而不知景，或溫養失宜，或不採大藥等法，是也。故古人謂“百日防危險”，誠哉是言也！以錯修錯煉之妄為也。蓋不知金丹之訣，總是妄為。所以古人 云：“任他萬般差別法，總與金丹事不同。”或者聞其性命之門戶，夫門戶者，乾坤也。乃先天之源，內含乎四象。故《參同契》 云：乾坤為門戶，坎離為藥物。即此意也。正理不明，根源不透，正理根源，即性命也。愚昧夙根，於道無緣，惑 於邪師，向外求道，皆非己之根源也。入於旁門，無數門戶，總不知自己之性命。故《皇經》 云“三萬六千種道，以釋來者之心”之謂也。執於一邊，且如今之修性者，不修己之命，則淫根不斷，常自下漏，與凡夫一般。真可惜矣！又有學習吞津液，以弄運後天者。不知玄關之消息，闔闢之機旋，雖苦加修持，亦可惜矣！雖曰歸道，奈性命不合，神炁不交，且性命神炁一也，不會交合，則無真種子矣。縱自修為，不識性命之交合，猶自以苦身心，如隔靴搔癢，有何益乎？真元暗耗，蓋陽炁生時，不知採取歸爐，炁焉有不耗於外乎？終歸 於無所成也！到頭總是空勞矣。或有夙緣相逢，言語相投，知乎調法，夫調法者，是活子時所來之際，用風火之工也。其中有文武，不知逐節，亦無所用矣。未能徹乎精微，且精微者，難言也。能自行持玄關之精炁神三者，以此不相離不相執，知乎輕重轉彎抹角之用法者，則妙訣得矣！煉己之生浮，心不純熟。行功之沉睡，不自靈覺。及至陽生時，活子時來。迷而不自靈覺，當面錯過。炁薰形起，玄關炁之融暖，則外腎舉矣。昧卻採工，因睡之過耳。炁之極動，變而外施。元炁融極之時，不採則自欲出關，變為後天矣。既無主，則無所留，主者，神也。留者，息也。採工全賴神與呼吸之能也。炁既無神息之工，安能自住哉？拱關一旦泄去，出陽關矣。安有藥之可調、可煉乎？心之不誠，意之不專，反謂炁之不住，乃愚夫矣。且既知乎靈覺之調法，靈者，神也。覺者，知也。法者，以神用呼吸攝元炁，皈爐烹煉之工也。而又無所成，何也？夫丹法有文武，若以混用，則亦無所成。蓋不知其中丹法之逐節、火候之次第，逐節次第，必要得真傳授，方敢無疑自用。如陽未生之時，存之以神，用之以息，長教綿綿不斷，息息歸根，乃文火之工，即古所謂爐中火種也。及其陽生，以武火採之，是用神用息而重之，即古曰勒之之謂也。且皈爐之法者，亦是神息之相守相住，文火之謂也。若夫爐中之鍛煉者，即動之以意，鼓之以風，乃武火之工也，即古所謂化精成炁矣。至煉後而溫養者，文火也。不得真傳，則不知此中之妙也。是以盲修瞎煉；且學道之粗心人，聞師一言，便以此為自得。不虛心求於精切，及至修時，工法已錯亂。不知調藥者，乃起手之法也。武火採之，武火者，用息攝炁之法也。且炁之生而下行，不自逆而上行；欲逆而歸乎其源者，非息之招攝，無能還乎其爐矣。故曰：降中升，升中降，即謂之闔闢之機；又曰往來不窮。所以伍祖師 云“闔闢不明，不能採藥皈爐”，即此之謂也。武火煉之，武火者，即上文闔闢之機也。紫霞問曰：煉法之中而又有闔闢，何謂也？答曰：闔闢者，即採藥煉藥及 週天之秘機，乃仙佛之密言。不得此中之妙，則丹無能成矣。故古所云“大有大闔闢，小有小闔闢”，即此謂也。闔闢者，乃鼓風化精之具。故曰：鼓巽風，運坤火。又，太上 云“天地之間，其猶橐籥乎？”即此之謂也。文火養之，文火者，吹噓之養也。紫霞問曰：吹噓豈不是闔闢乎？曰：爾所見錯矣，吹噓乃後天之氣也，闔闢即先後二炁之機也。又答曰：昔朱子謂“一呼一吸謂之闔闢”，乃後天之說也；非大道精微，至妙至妙之玄機也。請問曰：至妙可得聞乎？曰：闔闢者，乃大道二炁相動相應，玄關中之消息也。有四個往來，故曰往來不窮。若以一呼一吸兩個往來為闔闢者，則有窮焉；非真玄關也。又問曰：吹噓與闔闢，何所分別用法？曰：吹噓者，神炁不動之義也。闔闢者，神炁俱動之義也。夫闔闢之神炁，又在乎動與不動之間耳。若出乎玄關之外動者，非煉藥之闔闢；神炁亦不能相交相合，孕為真種。如凡夫欲生子，雌雄在外鼓舞，豈不愚乎？忘火以待其自生之故耳！夫文火溫養之後，渾然靜之，使陽之再生也。且既明其逐節，曉其煉法，何以張脈僨興？此乃以前用風火不到處，陰氣陰精發生為走泄之壞景。速用武火鍛煉，煉到無此景象，方保無事。無意之欲起，此亦是陰精在丹田內作怪，使心君妄動，擾亂主人之故耳。即當用闔闢之法，鼓動爐內真火，化此陰精，是謂秘密天機，救命寶法也。故虛靜天師《入火鏡》 云：“欲心一起，速用武火鍛煉。”是也。種種陰魔陰怪來擾，魔怪者，或現鬼神龍虎等類是也。或沉寐時外陽不舉，竟自泄之，又何故也？此亦煉時用風火少之故耳！若勇猛之士信得已，及風火用之已到，工夫不息，則斷無此事矣。此乃火候用不到處，儘是陰氣變幻，不識此時用武火鼓巽風，鍛去陰氣之法也。如還遇有壞景之來，即再用武火煉一次，永保無事矣。且夫真修之所為者，外若癡若愚，內安然逍遙，故曰：“大智默默，無何有之鄉。”最忌身之勞碌，古人 云：“欲靜其心，先靜其身。”誠然也。心之外馳。古人 云“神一出便收回”，謂煉也。苟不勤慎，則爐火斷而不續，失其文火，蓋文火者，存之其神，用之其息，綿綿息息，皈根之法也。平常既失此法，焉能留其炁哉？炁既無主而無所鉤，主者，神也。鉤者，息也。不落下而變為後天者，未之有也！夫炁既無神息之工，則自然變而為有形精。故凡人無欲念而亦走泄者，無此火煉之故也。此皆 因當其際，不知有武火為救護命寶之法也。蓋當勞碌外馳之時，凡有所勞，必當速以煉之。故曰：“忙裏偷閒調外藥。”即此謂也。蓋其精泄去，其炁亦泄之，精炁本一也，故《陰符 註》云：“真炁即在陰精之內”。安得不謂危險哉？一場空勞。夫採取明乎二炁，夫此採取者，即是調外藥之採取外藥也。二炁者，先後二炁也。先天之炁以得後天之氣招攝，方能歸爐。故守虛真人 云：“先天炁不能自皈爐，以後天之氣採之。”即此謂也。陰蹻知乎道路，陰蹻者，乃攝精之路也。正在穀道前，膀胱後，上通乎丹田，是採藥之的路。故張紫陽《八脈經》 云：“陰蹻一脈，諸聖秘之，高人藏之，乃仙佛採藥之所。”又，馬天君解《大洞經》云：“一陽初動之時，運一點真汞於臍下以迎之。”即此泄盡矣！學者不可不察焉。是為勒陽關之法也。夫陽關者，即上文道路之口。是也。若夫皈爐之後，不知回風混合，蓋回風者，迴旋其呼吸之氣，以逆吹之。鍛煉之法者，鍛煉者，即上文回風之法也。能自回風，則爐內神炁，亦能自混合為一者矣。故我沖虛祖師 云：“神雖宰炁，未知其炁可宰否？以回風混合之。”又，《心印經》云：“回風混合，百日工靈。”即此謂也。其元精與陰精，元精者，即元炁也，動為元精。陰精者，飲食之精也。此精最作怪，必假神氣二火合為一火，在爐內鼓動巽風，煉化此精。故棲雲先生 云：“用丹田自然之呼吸煉之”。苟不得此訣，則精不化。依舊藏而不化。在丹田內。陽之暫伏，頓然又生。名雖調藥，實不知爐中調法。法即前文爐內鼓巽風也。然後陽之復生者，外腎舉。竟將以前未化之精，拱而射之，泄矣。則其藥之無所產。既無真種，則不能行 週天之火也。不思己之精不返，反謂師之訣不真。自生退心。何不悟之甚也！此以上盡言調藥之法也。且藥產薰爐之際，真炁在丹田內，自交歡融暖鼓動矣。危險大矣哉！此處不知正念相就相翕之法，必失其交合之機也。彼愚昧，因自昏沉，不生正覺之故耳。不早自提點，夫既調藥，早早提點藥產之景來。貪著其樂，此樂者，與凡樂大別。若不知此處交合之法，則失其炁之交機，空費炁之歡翕。譬如凡婦之活子時來者，其炁暖融，正在無止無底之際，欲想交合，而失其丈夫，豈不歎孤伶乎？此是失其生機之故耳！內失其照，此即上文神不去交炁之意。已交將別之時，既知此處神炁之交合，是謂真種，古仙謂之天然交。又當明此處採藥之候，若不知此候者，是名有候無火，喪失止在半息之間。豈不危乎？若不即生 復覺者，此教人即速用靈念採之。則昧卻採工矣！上文言用靈念採之，此又言採工，實有異也！蓋念只能宰其炁，不能攝其炁皈爐，故以神用呼吸採其炁也。所產之真種，即真炁也。不能自皈爐。爐即下丹田是也。洋洋乎，正在恍蕩之際。竟自泄去，累積之工，空無所有，豈不悲乎！一場空勞，皆因心之不專，用工時，意之不誠。此以上言藥產之危險。若夫升降之機，又在乎 斗杓，蓋升降者，進退也。 斗杓者，丹田之意也。神息之力也。夫神是挾炁同行同住之主；息是逼炁退炁之機；機不可少主，主不可少機，主機又不可少意；三物並用，方為真玄妙之修士。如缺其一，則有危險。炁之行而息不逼，有炁無息，炁不隨路而行。乃導引旁門；如今運炁之外道。非闔闢之道也！蓋闔闢者，乃大道最妙之天機，必得真師傳之，方得其精微。息之應而度不合，有息無數，息之混行，丹不結。乃無知外道；如今運後天氣之旁門。非 週天之數也！週天有三百六十五度又四分度之一。苟不暗合此度，任你運行，元炁萬萬不能成丹。不但炁之不結，炁散於別絡。亦費藥之空生，可惜當面錯過。則 週天之危險，即藏其內矣。此以上盡言 週天之危險。夫藥之歸爐，蓋爐者，下丹田，亦謂中宮。若文火之失薰蒸，時刻之吹噓。則陰氣又存之；陰氣者，因丹田火不到之過耳。諸般怪現，皆由此之故也。諸般怪現，如陰人鬼神，即當用武風吹之，以武火煉之。不然陰氣勝，陽炁埋藏，則有危險之病矣。且平常無事，若失其薰蒸，時刻用息噓之。誤食香辣，丹之成時，忌香辣，乃散炁之危險。勞其身心，身心有勞，則爐火不勤，有危險之病出。昧其動靜，蓋動靜者，非心意之動也；乃丹田之炁動。若不知動而收，靜而薰，則丹有危險矣。丹則異生，不知不覺。或時迫爐而出，蓋爐者，丹田也。丹之已成，全在神光之護持，呼吸之薰蒸。若一時失檢點，頃刻炁從丹田紛出，或走於身前，或走 於身後，諸竅皆可藏之。不得其訣者，無能復皈其爐，即謂之走丹。或問曰：以何訣收之？答曰：以靜定而待之，且看丹之從何路出去，而藏於何所。已知其的處，再用微呼吸吹 於丹田，用意從的處，從原路，引而皈爐。或一引，或數引，謂之收丹之法也。或時火生，火生者，因飲食有動火之物，或熱水浴身，此二者引動丹火，不得其法，亦是走丹之危險。或問曰：何法能救之？答曰：存想一黑雲，懸於目前，以神引入 於丹田，其火則自退矣。或時見水生，或陰人現象，夫水生、陰人者，即陰氣也。因呼吸之火斷續，故有此景來。或問曰：用何法救之？答曰：急用呼吸之息，以武而吹之。不見此壞景，丹 復光明，方為美事。若不得其法救之，喪失在頃刻之間。夫炁之滿而丹成，其危險者，在當止而不止，不當止而止之訣焉！法在以前《風火經》中。若夫火之圓足，又勤勤於薰蒸，即呼吸之逆吹噓也。相護於性命，即以神返照也。或有意放，則汞散鉛冷。又是陰氣來矣。丹之怪異，不又重生乎？如上陰氣之變化一般。非師之訣不真，乃己之失照！然丹已成者，急於超脫，若貪著塵俗，待以年月，一時不覺丹之迫爐，汞飛鉛走，哀哉！空空已乎！余願同志者，將此危險審而察之，細而悟之，精而行之，則永保無失矣！此以前有十五段，內有三十五條，細數難以表明。看別經，方知全旨。細看熟玩，然後用工時，方免危險之病。
後危險說
煉丹之訣，自古丹書多引而不發，欲求其全訣全火者尤難之，學者難從末由，豈不可歎哉！故予前《危險說》，補《金仙證論》及《慧命經》所不足之處；使苦志者，得下手調藥，及小 週天之工法也。夫篇中所謂凝神者，是凝於道心之所。道心而得人心之翕聚，則元?聚而不散，?孕藥之工，??雙修性命之苗也。夫神?凝住?穴，而?穴之神不又有當知乎？蓋覺其呼吸之往來，是?煉精之風火也。且神又不可泛馳於外，息又不可斷續無噓，神息之相煉，動靜之相依，不出乎範圍，不執乎有無，是謂化精之訣也。且又當知乎神安 於陽動之所，以協乎其機，莫離乎其?，?化之所在，?神安之所在也。篇中又曰武火者，是採藥、煉藥、煉陰精之妙訣，內外呼吸之秘機，故曰闔闢。其妙在乎二?逆用之工，故謂之採外藥矣。且煉之者，是化精也，?玄關之中，意鼓息吹之玄機，謂之闔闢。?所謂“鼓巽風，運坤火”。又 云：“風輪激動??鉛”。因坎中之陰精難以制伏，便使風火而化之，神?相摩而激之，如二物之相摩而生火也。悟一子云：“欲降而靜之，必先激而動之。”此誠言其妙訣，是指玄關中神、?、氣三物相動相激之機歟！且爐內神??以相煉，不可息乎其風，不可出乎其外，不可離乎其?，神?之二意，同此相翕，如雌雄交合；當其際，二物 週身之意，盡歸於此處。如此得法調藥，何患精之不化，欲之不死，而?種不?者哉？且又曰煉陰精者，謂人食五穀百味所化之精華，名曰津液，是滋養五臟之後天，皆屬渣滓，晝夜滋潤乎 週身；而至於丹田者，則?陰精也。此精時刻作怪，攪亂心君，引動元?之散泄。所謂煉之者，因有先覺之壞景來前，?當以後天之神火注於爐中，是?火種火引也；便使??之鼓風，以風扇火，以火鼓動先天元?之?火，二火之相摩相激，陽火勝乎陰精，融透 週身；何患精之不化，怪之不滅，道之不成者哉？且又曰文火者，乃神?相定而不動之旨也；?人云：“修之首務，潛之深淵，韜明養晦，而後可以善其用也。”夫?曰不動，而又曰文火者，何謂也？蓋神?雖曰不動，而呼吸之氣又在此吹噓綿綿不勤之旨也；古曰吹噓，曰溫養，是定而噓之意也。且火得風之所噓，火不息冷，藥則融而溫暖。故文武火者，調藥之的旨也。夫藥?調而自?者，莫當去其武而用其文歟？不知藥?時，呼吸之文武火，俱無所用也；故曰：定息候?鉛。夫?曰不用呼吸之火，而藥之?豈不散歟？蓋妙在乎神?之相就、相照、相顧之旨也。且當此際，藥之老嫩，鉛之遲早，又必叩乎秘傳相合相離之機採取。安敢妄泄哉？然採取之訣，非用武火，藥焉能歸爐哉？夫升降之火，兼文武而用之。故曰柔而變剛，剛而變柔，剛柔乃丹道之妙旨。及乎六陽吸機之入而升是謂武，然呼機之回而定?屬文；且以六陰呼機之退而降是謂武，然吸機之進而定?屬文；故曰時時有沐浴者，此也。蓋卯酉者，去武全文，不息息中而暗息息者，謂養其生殺之機也。且子午妙在於升降，而又 云有沐浴者，是謂一時八刻，而一日有百刻；謂此四時，?屬乎沐浴之法也。且歸根之文火薰蒸補助，乃養丹之的旨，?返照之工夫。而丹之成時，去武火，用文火，是謂薰蒸養丹之法也。
嘉慶四年端陽前五日，華陽著於北京仁壽寺
慧 命 經
增 註 說
書有可註者，謂本書藏密之未明也。而破章立說，必先得其真師之授受，事理透徹，己工有所成，然後發筆顯然明白，與前書合一，則曰註矣。若事理不徹，而己工無所成，以時文套語，冒妄杜撰，經自為經，註自為註。何足為註哉？書有不必註者，謂本書。顯然已註明者，何煩畫蛇添足而再註也？若強生妄說，以為己之聰明，不得真師，而內丹無所成，傍解瞎摩，則反為壞書之藥引，實乃害眾之病根者歟！若《金仙證論》與《慧命經》之原體，本已直切，又恐學者錯認門戶，重加親註，道合仙佛之真機，工用自己之效驗，誠為二門登堂入室之良方者矣！非余之好事者，是違後人之妄註也。反覆訣之明白，重疊顯修之真工，仙佛微細之實事，無一字一事而不盡泄於此二書之中矣。是書得保全兩家，悟徹根源，則不外乎大道而同歸，究竟自己之性命者矣！名雖分仙佛，而用之真工，實則一也！尊師之所集，原以願宗從之所好，而不失性命；免落偏枯之見，立今劫以成大道。願謝不煩欠師缺工妄註者之所增也。以此戒云：毋勞再註！
慧 命 經
自 序
華陽，洪都之鄉人也。幼而好佛，因入梵宇有悟，常懷方外想，見僧輒喜。一旦聞長者曰：昔五祖三更時，私授六祖道。側聽歡然，憬如夢覺。始知修煉家必賴師傳，乃尋求不已。足跡遍荊楚間，迄無所遇。後乃投皖水之雙蓮寺落 髮，愈加咨訪，凡三教之師，靡不參究，竟無悉慧命之旨者。因自歎曰：人身難得，遂此虛度乎？忽發一念，於每夕二鼓，五體投地，盟誓，虔叩上蒼，務求必得。閱及半載，幸遇合洪、沖虛師，傳余秘旨。豁然通悟。乃知慧命之道，即我所本有之靈物。嗣至匡廬，又遇壺雲老師，竊聆論緒，知為非常人。勤懇聽受，繼以哀籲；師乃大發鴻慈，開悟微密。中邊奧竅，罔不 周徹！及余臨行，師囑曰：佛教雙修，今已斷滅，子當續其命脈，以度有緣。余隱跡江左，與二三道侶焚修切究。因碧蟾、了然、瓊玉、真元，苦修已成舍利，默契師傳，故纂集是書，命曰《慧命經》。畫圖立相，開古佛之秘密，泄師祖之元機，洵接引後學之梯筏也。 余見世之求道者，多宗語錄；而語錄中，有實語者，有妄語者。彼下學，不知如來慧命之道，誤入套語口禪，終為下愚，轉受語錄之害。余通閱諸經，與師傳印證，有《楞嚴》、《華嚴》、《壇經》乃實語也；禪師語錄、和尚語錄乃妄語也。夫修煉之道，非實語不足以證真詮；非實語不足以辟虛妄。虛妄勝，則魔障生，雖有智賢，無所從入。千百年來，慧命之道，深秘單傳，卒難窺覺；今以淺率之言，將佛寶秘傳，和盤托出。俾世之學者，睹此《慧命經》，即若親口相傳。只須勵志精勤，不必他山求助，則佛果可以立證。此余苦心求師悟道之本願也！
乾隆甲寅夏，湖口傳廬柳華陽，序於皖城忠潔庵中。
最上一乘慧命經
江右株林橋傳廬 柳華陽撰並註
受業弟子 靜虛子恭參校訂
漏盡圖 第一
蓋道之精微，莫如性命。性命之修煉，莫如歸一。古聖高賢，將性命歸一之旨，巧喻外物，不肯明示直論，所以世之無雙修者矣。
余之所續圖者，非敢妄泄也；是遵《楞嚴》之漏盡，表《華嚴》之奧旨，會諸經之散言，以歸正圖，方知慧命是不外乎竅矣。且此圖之所立者，是願同志之士，明此雙修之天機，不墮旁門；方知真種由此而懷，漏盡由此而成，舍利由此而煉，大道由此而成。
且此竅也，乃是虛無之窟,無形無影。炁發則成竅，機息則渺茫；乃藏真之所，修慧命之壇，名之曰海底龍宮、曰雪山界地、曰西方、曰元關、曰極樂國、曰無極之鄉；名雖眾多，無非此一竅也。修士不明此竅，千生萬劫，慧命則無所覓也。是竅也，大矣哉！
父母未生此身，受孕之時，先生此竅，而性命實寓於其中；二物相融，合而為一，融融 郁郁，似爐中之火種，一團太和天理，故曰先天有無窮之消息，故曰父母未生前。炁足胎圓，形動胞裂，猶如高山失足，○（口力合成一字）地一聲，而性命到此則分為二矣。自此而往，性不能見命，命不能見性，少而壯，壯而老，老而嗚呼！故如來發大慈悲，洩漏修煉之法，教人再入胞胎，重造我之性命。將我之神炁，入於此竅之內，合而為一，以成真種；如父母之精炁入於此竅之內，合而為一，以成胎孕，其理一也。
夫竅內有君火，門首有相火，週身為民火。君火發，而相火承之。相火動，而民火從之。三火順去，則成人；三火逆來，則成道。故漏盡之竅，凡聖由此而起；不修此道，而另修別務，是無所益也。所以千門萬戶，不知此竅內，有慧命主宰；向外尋求，費盡心機，無所成矣！
六候圖 第二
且道之妙用，莫如法輪。運行不蹊，莫如道路。遲速不等，莫如規則。限數不差，莫如候法。
是圖也，大備法全，而西來真面目，無不在此矣。且其中之元妙行持，莫如呼吸；消息往來，莫如闔闢；不外道路，莫如真意；有所起止，莫如界地；捨己從人，備著此圖，全泄天機。愚夫俗人，得之亦無不成也。
苟無其德，縱有所遇，天必不附其道。何也？德之於道，如鳥之羽翰，缺一無所用也。必須忠孝仁義，五戒全淨，然後有所望焉。而其中精微奧妙，盡在《慧命經》中；兩相參看，無不得其真矣。
任督二脈圖 第三
蓋此圖與前二圖原是一也，所重續者，何為？是恐修道之人，不知自身有法輪之路道，故備此圖，以曉同志耳！蓋人能通此二脈，則百脈俱通矣。所以鹿之睡時，鼻入肛門，通其督脈；鶴龜通其任脈；三物俱有千歲之壽，何況人乎！修道之士，既轉法輪，以運慧命，何患不長其壽，而成其道也。
道胎圖 第四
且此圖《楞嚴經》原本有之妙旨，俗僧不知道胎者，因當初未續圖之過耳！今以闡揚，修士方知，如來有道胎真實之工夫在矣。蓋胎者，非有形有像，而別物可以成之；實即我之神炁也！先以神入乎其炁，後炁來包乎其神，神炁相結，而意則寂然不動，所謂胎矣。且炁凝而後神靈。故《經》曰“親奉覺胤”；二炁培養，故曰“日益增長”；炁盡胎圓，從頂而出，所謂“形成出胎，親為佛子”者矣！
出胎圖 第五
《楞嚴》咒曰“爾時世尊，從肉髻中，湧百寶光。光中湧出，千葉寶蓮。有化如來，坐寶花中。頂放十道，百寶光明。皆遍示現，大眾仰觀。放光如來，宣說神咒。”者，即陽神之出現也；故名曰佛子。
苟不得慧命之道，枯寂口禪，焉有自身之如來，坐此寶花，放光之法身出現者哉！或謂陽神小道，焉得世尊小道乎？
此即泄《楞嚴》之秘密，曉喻後學。得此道者立超，允不落凡塵矣。
化身圖 第六
面壁圖 第七
虛空圖 第八
集說慧命經 第九
華陽曰：成佛作祖是本性靈光，不得慧命漏盡，不能了道，直入於如來之太空；蓋本性靈光者，其名雖二，源頭則一也。在定則謂之性，定中慧照則謂之光矣。慧命者，乃如來當初所取以示人之名也，是西方之梵語；中華曰人之本源；儒謂之先天炁也。是修佛之舟梯，作祖之權柄，即孟子所謂善養浩然之氣者，是也。漏盡者，即世尊以示阿難所修之名也，亦是西方之梵語；中華曰走漏；儒謂之走精；醫謂之泄元炁。而漏盡，即慧命之所化，當其未動之先，本是命也。及其動，而不知其修煉，出關則化為有形之漏盡矣；故儒謂之炁化精也。當其童真之時，堅固之體，原無漏盡之名。圓陀陀、光灼灼。此時若遇真師，不用漏盡之法。只要將此圓陀陀、光灼灼之慧命，收歸中宮，時時惺悟、刻刻覺照，護持十月道胎，養成佛體，即《楞嚴經》所謂“既遊道胎，親奉覺胤。”功勤炁盡，自然出胎。到此法身廣大，即《楞嚴經》所謂“形成出胎，親為佛子”。此即謂之頓法矣。若夫十六歲以後，命寶滿足，足而自漏矣。從此以往，煉至無漏，故如來謂之曰漏盡矣。世之學佛者，若不虛心求師，指點火化之真訣，任爾打七參禪，長坐行持之流，萬無所保。既無所保，焉有道之可成哉？故《華嚴》 云：“不求此妙法，終不成菩提”。是以如來發大慈悲，示人下手接續添油之法；補足圓陀陀、光灼灼之慧命，再皈中宮；此乃謂之漸法矣。故光明如來云：“老僧會接無根樹，能續無油海底燈”。且又當勤勤修煉，非一朝一夕能成道也。故世尊謂阿難 云：“第一漏盡難成”。而漏盡又是佛所喻之別名，乃此篇修慧命之法也。若修性不修命，習氣難消，縱然能到恢恢相，無非五通之鬼，不能契如來之六通。所以《大佛方等大集經》云：“修習五通，既修習已，垂得漏盡，而不取證，何以故？憫眾生，故捨漏盡通，乃至行於凡夫地中。”太空者，法性圓之虛極也。故《華嚴》云：“性如虛空”。即邵子所謂“道通天地有形外，思入風雲變態中。”是也。而慧命漏盡，不得風火煉法，不能和合凝集而成大道；風者，是助火之烈焰。火者，是化物之能功。故如來 云：“微風吹動”。又云：“火化以後，收取舍利。”風火漏盡並用，自然和合凝集而成大道矣。是以佛法次第用工之真傳，豈無憑證，且真實之道，則有真實次第之工夫。如或前後混雜，非如來之道也，乃旁門外道而已矣。且次第者，如下手時，有和合真種之功；如轉手時，有修煉舍利之功；如了手時，有溫養道胎之功；如撒手時，有出胎面壁之功等法是也。然而次第非敢妄論，是集佛祖次第用功之秘文，攢湊逐節以為憑證。每句之下添一 註腳，喻曉同志，概而證之，則無所誤也。妄以一言半句而為道哉？如今之禪門，自己尚未得真傳，妄以化人：或曰父母未生前，或曰念佛是誰，這等婆婆媽媽等之言語，哄弄世界愚夫愚婦，東問西尋，謂之參求佛法；到頭一場空勞，何足為道哉？志者觀之，真謂之老婆禪、口頭禪、是非禪、皮殼子禪、衣食之禪耳！且千古至今，莫不以盲引盲，坑陷無數之善信，深入九泉，竟不能出頭見佛之光華矣！蓋佛法，自漢明帝始入中華。前秦始皇，卻有梵僧來，始皇送還不用。由漢以來，謬妄莫知其數，幸遇達摩來此土，以證其非，單傳六代。自六祖至今，非上又非，謬外更謬；所以有九十六種外道，二十四觀之旁門。獨有打七一門，是害人之毒藥，埋人之火坑；釋教西方二十八祖、東土六代，原無此門，乃高峰門人誣捏。況高峰所習，乃是閉息之旁門，非如來之正道。或問曰：何見得也？答 云：高峰自曰忍饑壽昌金粟是也。但看打七門人，個個吐血，不但不成大道；反得勞症，苦惱而死，豈不痛哉！是人身氣血脈絡尚且不知，焉得知其道乎？夫人身日間勞倦，全靠夜靜安神，以待後天心腎交和，為滋養此身之根本。苟教人七七晝夜，勞倦不睡，為之大道，安有不得其症者之害也？醫曰：凡人七夜不睡，則心腎不能交，必得勞症。何況七七乎？又加打其脊絡，傷其臟腑。嗚呼！此刑自唐帝解之後，至今不敢妄用矣。帝當初見受此刑者，十有九死。閱諸醫書，謂人五臟俱有脈絡繫於脊之總絡，以通其氣血，為運行養形之本。一打此處，即阻其氣血，逆而上行，就是廬醫扁鵲，莫能救之。故解其刑，以杖臀為之責也。又或以黃綣之上，續某僧某僧之名字，謂之傳法，以假傳假，迷惑世人，坑陷初學；又加口頭禪之語錄，遍滿世界；縱有勵志，無所覓求。以為佛祖是皆天生，亦以虛勞空死。如此，將佛之光華，竟變為黑暗矣！蓋大藏之法寶，本是全旨，奈因當初學者，學有淺深，根有利鈍，遇此前後混雜，實不肯成其逐節之次第也！且大藏之教，有權法；有實法；有無為法；有有為法；豈可一概論之？是在人之學與不學耳。所以然者，性命雙修之道，即在其中矣。而後來諸祖所得以成者，亦不肯並泄而同論，且後來諸祖，有所得授而成者，不肯公同大眾。以權法制伏俗僧，謂其悟性，免其多事，而生別念。實法有悟知者，私附密授，故為教外別傳，另通消息。如世尊不傳堂弟阿難，私付與迦葉為一祖。如五祖不傳首座神秀，私付與侍者惠能為六祖。是以成佛作祖之大寶，豈傳無志之人！必要有超乎佛祖之志氣，知曉那邊道理，方可付之。故佛法之秘，宜世所難聞也！是以不肯並泄而同論。或顯 於無為而隱於有為；無為者，是養道胎面壁後半之法；非今之俗僧以枯坐之無為也。其有為者，即凝集和合，修慧命前半之法；有憑有據，乃先天意炁之妙用，非世間之有為也。故《寶積經》云：“一切諸法，悉如幻化；是中卻有一法，和合凝集，決定成就。”又《經頌》云：“大士修行解脫門，轉益慈悲求佛法。知諸有為和合作，志樂決定勤行道。”又《經》云：所謂二乘，墮於無為廣大深坑，不能超脫證果。古德云：“有為雖偽，棄之則功行不成；無為雖真，趨之則聖果難證。”今之禪門，聞之有為，謂之著相，棄而不取。殊不知此有為，乃定靜之中妙道之有為也。譬如天地，是個無為；而天地所以生萬物者，是個有為矣；則最上一乘之佛法者亦然。而人之心，能到無為之時，則內裏有一物，超然而出；若不以意取之，此物豈不散於外境？即非我所有矣。如此取皈之法，故名之曰：有為法矣；即六祖所謂“往北接度”者是也。或顯於無物而隱於有物；無物者，乃後半之性功也。有物者，即前半之命功也。今之假禪道，聞之有物，莫不厭之。殊不知此物者，道之根本，法之津梁，人人本有；即非思慮之物，乃元關內之物也。故六祖 云：“吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面。”又，傅大士云：“有物先天地，無名本寂寥。能為萬物主，不逐四時凋。”乃先天之物也，宰育後天。散則無形影，聚則成舍利。故圓悟 云：“何物高於天？生天者是。何物厚於地？育地者是。何物寬於虛空？包虛空者是。何物超佛越祖？植佛祖者是。”乃化育之本，物我同途。故曰物我同一大父母者，即此矣。順去生人生物，逆來成佛成祖。順去則物我同知，逆來非師莫能曉用。故雲峰禪師 云“有物密救人，爭奈人不知”，即先天純陽至剛之炁也。散之乃在一身，促之即在玄關。故寒子云：“可貴天然物，獨一無伴侶。覓他不可見，出入無門戶。促之在方寸，延之一切處。你若不信受，相逢不相遇。”大則包藏法界，細則粟米微塵。所以雲峰禪師 云：“蓋天地，撮來如粟米粒大。”雖然如是，先必須和合凝集，而後有物。世尊謂之菩提種子，法華會上龍女所獻者，即此物也。或顯於無事而隱於有事；無事者，是祖師所制伏眾人之法耳，乃小乘法也。有事者，祖師隱藏密授，乃上乘法也。無根凡夫，不能信受。故世尊 云：“我於五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提。為一切世間說此難信之法，是為甚難。”又云：“世尊如此之事，世所難信，而祖師若與下根之人說破，反生非言。”故《法華經》 云：爾時佛告舍利佛，止不須復說。若說是事，一切世間諸天及人，皆當驚疑。又云：唯此一事實，餘二則非真。且有事者，又非旁門之事也，即元關機動物產之事矣。以我之意宰之，以呼吸收之，和合真種，轉運法輪，採取熏煉，總是意同呼吸用慧命矣。故名之曰有事者也。慧命即元炁之別名。元炁生時，若不收取，豈不散耶？故興陽禪師 云“進一步則迷理，退一步則失事”，即此也。或顯於小乘而隱於大乘；小乘之法，乃禪師所施之權法也，曰參禪打坐，曰念佛看經，種諸善根之因果。大乘之法，即祖師受記之密語也，曰慧命壽命，曰漏盡馬陰，是超凡入聖之佛果。此以上言道之大概而已！或有言之易而喻之淺者；當逐節以熟玩，不可冒視也。參悟無疑，再求印證；使徒執其偏見，取宗於妄人之口，何其誣耶！淺易之言，即性命之真方。未得訣者，難以曉悟。必須前後湊合，究竟層次，再求真師印證，免誤此生之空修也。若今之叢林所傳所證者，非如來之正法，乃黃綣上所傳，某僧某僧之名字，謂之佛法，若認則誤也。此乃六祖之後，未得真傳者，妄人所捏，爭方丈之計耳。哄弄後學，誤了多少善信。既非佛法，乃爭訟之端也。
余故曰：
脫俗離塵覓過知，古云：欲往山下路，且問去來人。過知者，是得訣之人，或已成，或未下手，然而其訣則一也。
斷淫悟道貴真師。且斷淫者，即《楞嚴經》之首戒，成佛之津梁。苟為釋子，袈裟錫杖，不斷淫機，謂之修道，豈不取笑儒道之高人乎？外面雖威儀，內裏與物無殊，真可恥矣！且斷淫一事，若不求真師，將何法斷之？凡求師者，先問此法起首，餘此俱是旁門也。
任他指說萬般法，與我身心難自規。今之釋教，無非看經念佛、參禪打坐、打七問話頭而已，餘此之外，無所為也。此乃黃葉止小兒之啼，與我身心有何益乎？
格外高談非至道，今之學佛者，不得正傳，開口便曰某菩薩、某佛祖。自己無能，將此婆婆媽媽等話，哄弄愚人。又曰：某僧死已得道，某和尚死已得大道。若教死已得道，天下死屍儘是得道之漢。殊不知得道者，在生能為無所不有之變化，方為至道矣。
片言暗點是良醫。片言乃老實之話，非文字之長篇，亦非花言巧語。故五祖所謂“師師密付本音”。暗點者，如五祖三更點與六祖，如世尊在舟點與迦葉。凡得真道者，疑病盡去，藏教之經文，無不通達，故曰良醫矣。
得來暫試從頭看，一刻工夫果自嘻。既得真訣，且從下手修起。如果若是真道，淫根一萌，以心凝而宰之，以呼吸而吹之，不要一刻工夫，淫根自縮，意炁自合，心靜身爽，果自暗笑矣。
抑聞之《心經》曰：“觀自在菩薩”。華陽曰：此乃如來天恩，教人起手雙修性命正法之切境。奈何凡夫不得真傳，便謂以念觀念，謂之觀自在菩薩，則錯謬矣。殊不知，此念乃緣習所有，識種所結，非道之本源。故程子所謂“正道定理，果是心乎？抑非心乎？”此所示人，另悟消息之至矣。夫觀與菩薩，乃如來妙喻二物雙修之嫡旨。何得一物也？若此念謂之道，則道遙矣。故《圓覺經》 云：一切眾生，妄認四大為自己身相，六塵緣影為自己心相。又，元妙宗一云：“靈台智性，這個是生死根本。妄想緣氣，只因前塵而有分別。”故傳法如來曰：“空王殿內無蹤跡”。若認為真實，則菩薩依舊埋藏九地，不得出頭，變化成如來之妙相，空費此生一大因緣矣。且此念，乃心中之陰炁，識神之變化，萬劫千生，原是他攝裹菩薩，迷弄往投貪塵愛欲，不得解脫，所以不得證果。轉劫迷失，皆因不知菩薩出處，妄認此識之誤也！故景岑禪師云：“學道之人不識真，只為從前認識神。無始劫來生死本，癡人喚作本來身。”又，南泉禪師云：“心不是佛，智不是道。”馬祖又云：“即心是佛，乃止兒啼也。”豈不誤哉？且今之學佛者，聞之心不是佛，智不是道，豈不落空亡，茫然無主哉？問曰：何所修煉？答曰：觀，乃我正念中之靈光耳。未得真傳者，謂之本性。且菩薩住居淨土，二物所隔八寸四分遠，非觀莫能相會。即下文所謂“和合凝集，決定成就。”是也。而菩薩即是慧命，實謂之佛性。自離母腹，○（口力合為一字）地一聲之時，觀與菩薩，兩自暌隔。且菩薩隱而深密，若不求師親指，縱有聰慧靈悟，莫能見之；所謂“道心惟微”。自此而往，晝夜謀務，聰明智慧，無不是識神用事；故祖師 云：“汝無佛性”。所以如來發大慈悲，教大地眾生，時時刻刻觀照此菩薩。菩薩所得受此靈光之慧力，久則自然如夢覺。融融然似薰蒸，活活然如盆珠，豁然靈惺，放大光明。力足時至，忽然一湧潮上，與我識性合而為一。到此識性死而佛性靈顯，靈靈當當，依舊是個主人。光周沙界，六通俱全。任他塵塵垢垢，我獨安然一性，圓融太空；所謂“一切含靈，俱有佛性”。雖然如是，順去生人生物；逆來成佛成祖；凡聖之變化，總是這個，所謂“一物一太極”。有此太極，知覺言語；無此太極，眼垂口閉。醫謂之真火，實無形無影，而藏之臍後腎前稍下，空懸一穴；古謂之淨土、家鄉、極樂國、妙有真空。有此真火，蒸熏有形；無此真火，息斷形壞。六祖所謂“心是地，性是王，王居心地上，王在身心在，王去身心壞。”然此心，又非肉團之心，乃道心也。故曰“道心居於北極而眾星拱”者，即此矣。天下學佛者，不修此菩薩，而另外別有道可修乎？若有所修，盡屬旁門外道而已；即非觀自在菩薩之道也。《寶積經》云：“和合凝集，決定成就。”此乃世尊之密語，大藏一教之秘文；即性命雙修之法寶，故曰決定成就。奈何此道，自漢明帝至今，並無一人宣講。獨有達摩、寂無二祖師密受，故肉身俱已變化，親登太空，允證金身。達摩微露，而寂無著諸經典，闡揚此道。奈門人藏閉其書，余今解明備全。願同志者，概而證之，免墮旁門，得疾病而夭死，早成乎大道矣！夫和者，乃心中之陰炁，去和腎中之陽炁；陰炁得此陽炁，則有安心立命之所；故曰和矣。合者，是腎中之陽炁，承受心中之陰炁；陽炁受此陰炁，則成斂收堅固之體；故曰合矣。《易經》所謂“一陰一陽之謂道”，偏陰偏陽之謂疾。古往佛祖，必須性命雙修，不曾偏枯。且凝者，是凝神之法。集者，是集命之方。命不集聚，不成菩提。即孟子所謂“集義而生”也。此乃性命並修，養神養炁，簡而易成。但人不知雙修，故如來曰“和合”是也。且人自離母腹，神則不能顧其炁，炁不能顧其神。神藏於心，發於二目，而七竅共用，是逐日而上耗；炁藏於腎，發於淫根，夜靜而下耗；稟受能有幾何哉？耗盡嗚呼。若不求師指點凝集，縱修，無非此心中一點陰神耳！殊不知此神乃純陰，不能獨立成乎至道。故世尊教人二六時中行止坐臥，以念收斂微細之神，凝入於命中。命得此神，猶如臣得君主，拱伏自定，不敢私自偏枯外耗。如此用工，再加曉悟後面採收陽生之法，少年不過月期，中年不過三五月，則命竅之中，不覺無中生有，莫知所之。忽然真機發動，其快樂之妙，不可以言語形容。到此，當自保守，速轉法輪。故如來還世人一個當頭，汝等若依我此和合凝集之法修煉，決定成就矣。六祖《壇經》曰：“有情來下種。”蓋情者，乃修慧命下手一著之天機。若無此情，萬不能成佛果。譬如農家無種，欲望收成，豈不愚乎？今之禪僧，不得成佛者，實不知此情之過耳！昔日五祖，先世為栽松道人，所求四祖之道，四祖視其形骸老而無情，乃謂曰：“汝轉一轉來”。道人果自立亡，轉而自投周氏，再得正道。且道人既可立亡，不用父，以自投懷胎，足謂之道矣而又求個甚麼？馬祖 云：“不是物”。又六祖曰：“淫性即是佛性”。其二老泄盡天機矣！故龍牙禪師云：“人情濃厚道情微，道用人情世豈知？空有人情無道用，人情能得幾多時？”且此一情字，自漢明帝到今， 註者紛紛。苟不得慧命之法，便謂此情乃世情之情；學兩句套語，機鋒話頭，謂之得道，哄弄愚人；萬世之下，明眼人見之，可取笑矣。既然是壞物，焉得五六祖當時習而哄後人乎？蓋五六祖乃如來嫡傳。慧命之道，閉而不傳與無德者，有之。或問曰：此情是個甚麼？華陽 云：此情乃慧命之化育，即元關頓開之機緘。其慧命雖藏在元關，靜則發生，往外附與外形而起，與我心中之意，偶有知覺焉。是以外形興動，則謂之情也。故閉陽關法，如來曰：“不識動靜，學道無益矣。”又問曰：何謂之下種？答曰：此情，乃生人成佛之順逆，造道之端，非真意不能逆歸。凡學佛之士，既曉形動之機，將我靜中之真意，凝入 於命宮，時來時凝，久則天機發動，不覺命宮產出菩提；故曰下種矣。又問曰：何所修煉？答曰：既知凝法，當知煉法。煉者，火也。火非風不能焰灼，亦不能化物。故世尊 云：“微風吹動”。又云：“火化以後，收取舍利。”凡學之士，必當使呼吸之風，逆吹命宮之真火，即將所發生往外之慧命，以息攝回本地；凝凝然似爐中之火種，綿綿然如風箱之往來，薰之煉之，使有形化而為無形。知而修煉，不但本宮慧命不外耗，反得此動機，補助我之慧命之不足處。即儒所謂“造化生生無窮”。久則命基滿足，又謂之壽命不死矣。故如來度迦葉，謂不死阿羅漢者，是也。又《摩訶般若波羅密多心經》曰：“時”。蓋諸經之句法，都有雙意數字，獨此曰“時”，豈不怪哉？此乃如來囑咐後人，惺悟“時”，之至切、至切矣！且時者，又非時候之時也，即禪靜中萌動之時矣。古德 云：“若言其時無定時，清風朗月自家知。”儒云：“月到天心處，風來水面時。”諸翁雖然妙喻，發其天機，卻總不肯說出是個甚麼時來，且教人將何所用乎？余不惜罪過，與諸人通一線，免墮旁門，早證道果，豈不妙哉？夫時者，即吾身中慧命自動時也。古德謂之“活子時”。其生之機，形如烈火，壯似焰風，非師傳授意息，莫能制伏。別名猛虎，專吞人之性命，吸人之骨髓。任他三教英雄豪傑，不得真傳者，無不被他所喪矣。古之志士高人，必先伏此猛虎，始得成其道果。然而其發動之形容，薰薰乎如浴之融暖，烈烈乎似火之將熾，一派壯旺強烈之性，薰蒸下行於淫根，威鎮獨立； 週身之精華，無不聽令於他；醫家謂之外腎興。成佛作祖之妙訣，即在此下手矣。若得真傳，何必又疑惑哉？且時者，釋教之秘也。至切矣！世尊曰：“於竭陀龍宮說法”。上文一節言時所用之實處，無不在其中矣。又恐世人落空，故此專言真實之所，使人下手則不落空矣。蓋龍宮者，西天梵語之譬喻也。中華名曰丹田，又曰炁穴，醫曰精竅。其名亦多：西天又曰淨土、曰界地、曰苦海、曰海底、曰極樂國、曰優陀那，其名眾多，總是和合真種之處也。所以《天臺止觀》 云：“梵語優陀那，此土丹田是也。”故近代得道者，恐人不悟，又曰爐矣。此乃祖師慈悲示人切近之妙喻，使人知有實所。譬如鐵匠欲成鋒芒美器，非爐莫能成功，修煉亦 復如是。蓋爐何也？化形成物之所，其法易明。故《心經解》云：“收來放在丹爐內，煉得金烏一樣紅。”光明如來云：“爐中火發”。又云：“爐中發火泄天機，不悟西來即是迷。”是也。圓通禪師曰：“北斗裏藏身”。北斗，即上文龍宮是也。藏身，即前文凝集是也。祖師教人，常將我之真念，藏於北斗，則心自空，命自固矣。故傅大士 云“心空及第歸”是也。寂無禪師曰：“凝神收入此竅之中，則炁隨神往，自然歸於此處。”且寂無得如來、達摩之全旨，慧命之嫡傳，故能隱顯莫測，變化無窮。雍正年間，屢在太邑化陽身數十，家家有個寂無，談笑飲食；隱則無蹤。或與人金銀美女，或顯虎獰水火，從學之徒，凡心欲念無不消焉！蓋凝者，移也。竅者，即丹田也，亦曰爐矣。此表炁之所發，當用功之時也。蓋炁之動，附於外形而出，若任其出，將何為道本哉？所以祖師示人，此時速凝神入 於丹田，炁得神之翕收，則炁亦歸矣。且此炁者，又非呼吸之氣，乃先天之炁也。即孟子所謂浩然之炁者矣！此炁自我釋教諸得道之宗師，不肯洩漏，儘是譬喻外物，使人自悟。有明白者，然後密付，故曰教外別傳。炁之別名，釋教曰柱杖，曰錫杖、曰禪那、曰摘蘆、曰白雪、曰金蓮、曰散果、曰洞水、曰海水、曰明星、曰西江水、曰曹溪水、曰水牯牛、曰海底燈、曰爐中火、曰牟尼珠、曰海底泥牛、曰海底明珠、曰海底開花、曰爐中香煙、曰事、曰物，眾名紛紛，不可勝計。究其實事，無非此一炁也。故黃葉禪師參求六祖得道，修煉功圓之時，自嘆惜曰：道無非炁也！此一言泄盡天機矣。又曰：“功夫不間斷，息息歸此，或一月二月，便能自覺竅中融融，暖炁旋動。”息者，呼吸之氣也。佛喻之風矣，亦名柱杖，猶如老年傍杖而行。修慧命者，若無此息吹噓，漏盡不化，舍利不成。故禪師 云：“未到水窮山盡處，且將作伴過時光。”是也。蓋人呼吸之氣，原根本在丹田，但人只知出，不知進耳。得真傳者，丹田之神，能以接息。故禪師云“無孔笛，顛倒兩頭吹”，才得神炁相合，久則自暖，法輪自轉。一月二月者，年老年少之分別耳。少年月內，爐中自有效驗之機發；年老或數月方有渾合之信至，暖炁才有動機。淨光如來曰：“金童一惺棄皇宮，不覺犀牛法海中。欲要覓他歸故里，靈山塔下始知蹤。”太子即世尊也。世尊思修，有天神變白馬，乘太子出皇宮，騰空而至雪山，自金刀落髮。先未得真傳，以修旁門，所以漏盡無成，形骸尪羸。後得阿私陀，以傳慧命之正道，始成佛位。故《法華經》 云：仙人授佛妙法，如來因之遂致成佛。又《釋家譜》云：私陀見太子形骸尪羸，謂太子曰：可食牛乳，復其本元。太子果食其乳，依然復其三十二相，道果圓滿，以求燃燈佛證之。世尊初下工夫，修煉至道，不待以數月期，忽見明星；自歎曰：一切眾生皆有佛性，奈何不得斯道之過耳？世尊言佛性即慧命也。牛者，炁也。海者，即丹田也。欲覓此牛，其藏處在法海，他處則無矣。故曰：北斗裏藏身。靈山，心也。塔下，即丹田也。如來教人修道，先修塔下，而後有牛來歸故里之效驗矣。故《藏經》曰：“人人有個靈山塔，好向靈山塔下修”。知蹤也者，丹田之內，忽然無中生有也。不待他論，自意念中，覺知融暖和暢，一派春景，其樂無窮。即馬祖所謂“達於皮毛，暢於四肢”矣。歸者，還也。故里者，心田也。始由下、中歸上，化識性為佛性，煆習念成正念。識死，性現，朗朗一個主人，故曰歸故里者也。圓通禪師曰：“群陰剝盡，一陽 復生，欲見天地之心，須識乘陰之法。”群陰剝盡者，在年十一月，在人身為北海。一陽生者，在年為冬至，在人身為陽生。天心即陽生之所，邵子所謂 “冬至子之半，天心無改移。”是也。欲見此心，須求煉法而後有可見之驗。見，乃真種所產之法，即世尊見明星之見也。《楞嚴經》 云：願立道場，先取雪山大力白牛，可取其糞，以泥其地。且喻道場者，乃修佛道之起手也。闡牛糞者，即是煉慧命之根本矣。世尊教人修道，先修慧命；若不修慧命之純陽，起手單修心中陰神，安有不遭《楞嚴經》陰魔之類乎？如今禪門修性而不修命，往往顛倒，反倒得疾病死。雖然口稱頓悟十地三乘，往往到頭虛老。不知雪山白牛糞之美處，空以磨磚作鏡，妄以集雪為糧，誤了幾多少年。既無立命之基，安有性道可成之理乎？是以戲臺上優人自稱漢高祖、楚霸王矣。蓋雪乃白也。白為西方之正色，是喻人命竅之炁也。故如來教人修西方極樂也，即此矣。而良醫又明指之曰：兩腎之前，空懸一白圈。先天性命水火，即在其中。無形無相，空空蕩蕩，慧命即在其中矣。若不速自修煉，焉得久居？奔名利而耗散，逐色欲而喪真。出家之人，念誦枯坐，則離炁耗神，是油 乾燈滅，不到半百而亡，故曰雪山矣。且命即元炁也。炁之剛而無比，色之白而無瑕，故曰大力白牛矣。炁之隱顯，包乎天地，載乎萬物；廣而無際，細而無核；覓而無影，修而現前；超佛越祖，無不是此炁也！即孟子所謂“至大至剛”，豈謬言哉？然而炁之變化，年壯而自拱，靜極而自生，不知保守，則以耗散，故曰糞矣。耗散朝朝如是，不早築固，命根能有幾何哉？即儒所謂“用之則成路，不用則茅塞”也。蓋糞乃劈魔之至寶，成佛之階級，不取糞而修，則十煉九空。譬如世人，欲起美屋，非其基地，安能居哉？且古之志人，知此糞之出處，靜時而養，動時而取，收攝還我本地，用火薰煉，築固自己基址，則謂之泥道場矣。但既有場基，又不可少善知識，時時刻刻，將我之真意，坐居其中，一念不起，八風安能搖動？即康節所謂“一念不起，鬼神莫知。不由乎我，更由乎誰？”獨獨惺惺，任他千魔百怪，我在這裏隱身，安然自在。故曰：和尚坐道場，則不遭魔類矣。即阿難所謂“坐 於中流水面，跏趺入滅。”是也。此篇註者如作者同一鼻孔出氣者矣！《楞嚴經》又曰：“必使淫機，身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提，斯可希冀。”且自古得道者，莫不先斷淫機，而後能超佛越祖。世之為釋子者，身心斷淫之說，無不知之矣。獨有淫機一字，舉世罕知。不但不知修煉之法，而所以然者，身心亦不能實使其不淫也。何以故？且淫機一發，形如烈火，壯似焰風，苟不得其法，安有不牽連身心之憂患也？且若無其機，身心安然，無所憂患矣。故世尊知其機之利害，難以自了，是教人以使之。且使之者，非空使也，而必有使之法焉在矣。故察禪師 云：“祖意如空不是空，靈機爭奪有為功。”且此法至簡至易，非夙有善根者，立面難聞。既無所聞，淫機焉有自斷者哉？若不迅早虛心求師，任爾千修萬煉，難免其患。所以近來叢林多有業障善知識者，不得其法，多有私下身前身後行淫，故畢書二大人將此等僧，充軍問徒。是天譴其罪矣！問淫機何物也？答 云：淫機即是世尊所謂淫根也。根之形容在外，而機在內。不知修煉，焉有不牽連身心乎？即孟子所謂“炁亦能動志”之說。問曰：有何法制伏？答曰：得訣者，其機之將發，以神主使其機之自息。即孟子所謂“志者，帥也”。以呼吸攝之，使其炁之自歸，即達摩所謂採取也。神即為火，息即為風，機發雖是炁，而內實有漏盡之資。若不在此鍛煉，則又牽連身心矣。以丹田至臍為爐，以闔闢為箱，以火而煉，以風而吹，以暖信為效驗，以暢快為無事，久久鍛煉，則機自死，淫性自斷，斷性亦無，身心太平。三種淫事無所集有，於佛菩提，何難冀也？此乃萬聖千祖不傳之秘法， 余今盡泄矣。為釋之子，不修三種淫事，自謂善知識者，即《楞嚴經》五十三種之魔矣。又或謂余之錯矣，後學者，且當本文證之，世尊豈有錯乎？寂無禪師曰：“其機既發，凝神入 於丹田，當用武火收攝而歸，以薰以煉；機之未發，以神照之丹田，當用文火，不離而守，以烹以蒸。”似此悟入，才得真種發生。且機之發者，乃丹田之炁動也。既然凝神，則此機動，受神制伏，自然兩不相離，如磁石之吸鐵，隔礙潛通，和合為一矣。祖師又恐臨時炁之生旺，猛虎難伏，故曰用武火。此真乃泄盡天機，慈悲至已盡矣。萬世之下，學佛之士，無不沾恩矣。蓋武火者，乃修道之密法，成佛之秘機，佛佛心受，祖祖口傳，悟且甚難。故五祖 云：“師師密附本音”。世尊、達摩雖有火化、風吹，二候之言，而文武之用度，未行竹帛。故世之無雙修，而亦不能信。自達摩寂無後，無有形神俱妙之高僧矣。問曰：何謂武火攝歸？答曰：武火攝歸者，乃呼吸之氣，攝真炁歸源，而又離不得真意之為主宰矣；故曰：一意馳二炁，鼓舞攝歸；總在乎意之能耳。蓋炁生，易下流順出，故以呼吸攝之。若不借呼吸消息之鼓舞，則一神而難攝，炁亦難歸。二炁原有兼用，故禪師 云：“你有個柱杖子，我與你一個柱杖子”；即喻此二炁同用之機也。當呼吸之機，我則從陰蹻迎歸爐，即達摩所謂採取也。或十迎，或數十迎，外形倒則止矣。明此二炁闔闢之消息，則元炁自歸爐矣。用二炁之時，爐中之意，不著於呼吸，依於元炁；採取不過借呼吸之機，以為採取之具；即六祖所謂“往北接度”是也。且元炁既歸爐，又當薰煉，以意定而為火，以息噓而為風，熔灼一時，漏盡之資，則盡化而為炁。放心安容，此乃武火之功也。問曰：文火何也？答 云：文火者，不存而守，不息而噓，時時刻刻不昧，惺惺綿綿不斷，息息歸爐。即古德云：“杖往杖來無間斷，舍利成全合本初。”切忌昏迷散亂，一念不起，一意不散，猶如爐中火種。如此修煉，何患真種不生，舍利不產，大道不成哉？《釋家譜》世尊曰：“對 斗明星而悟道”。對，即中華名曰返觀是也。 斗，即北斗喻丹田是也。明星者，乃丹田之炁發晃是也，正是真種所產之景。所以興陽禪師云：“匝地紅輪透，海底亦開花。”即此矣。圓通禪師曰：“北斗藏身雖有悟，出塵消息少人知。”北斗藏身者，是藏神在此。而起手若不在此而修，則不能出塵矣。凡出塵者，即轉法輪之消息。當轉而不轉，則種子產而無歸，又廢前功，即興陽所謂“退一步則失事”。故曰：出塵消息少人知。此以上儘是言和合真種之法。此上數者《慧命經》之妙法，和合真種之天機，具在斯歟！而其風火之功，亦不外是矣。此總結上文，和合真種風火之法。古聖不肯全露，故人難悟大道，盡入歧路。余淺直解明，以曉同志；庶不誤入外道，早成正覺。世之有好佛者，果潛心此經，自修自證，以成大道，豈不樂哉！予故曰：自始凝神返照龍宮，渾然而定靜，以雙忘而待動；以意炁而同用，以神火而化，以息風而吹；以武而煉，以文而守；久久薰蒸，刻刻無間，意炁兩不相離，則和合凝集之法得矣！此總序和合所生真種之法。蓋龍宮者，遵如來之梵音，此土名曰丹田。丹田之內有水，故曰龍宮。水性沉重，朝朝下流；神即是火，火性輕浮，刻刻上焰；世人沉下浮上，兩離分散，故不能成其道。佛祖以火凝在水中，則心自空，火不焰上；水得火煎，水不下流，化而為炁；炁則自然上升。當凝神之時，內念不出，外念不入，空空蕩蕩，不著不滯，迴光返照。直照至忘形忘意。但用意即是不忘，但忘即不能以意照之。“心無，不存之謂忘；欲無，不泯之謂照。”忘與照一而二，二而一。當忘之時，其心湛然，未嘗不照；當照之時，纖毫不立，未嘗不忘。忘照純一，渾然定靜，天地人我，莫知所之。且待而候動，不覺融融和和，外形勃起；以意迎炁而歸；既歸本地，以神注定其中，當以呼吸吹噓；久則文火，勿忘勿助，行住坐臥不離這裏；何患真種不產哉？
不聞得道古儒之言乎：“恍惚陰陽初變化，氤氳天地乍回旋。”此以下言真種所產之時。古儒，即邵康節是也。予之釋教，竟有無知無識者，謂儒不知大道。自打七參禪，口頭三昧，謂之得道，誠可笑矣！不但儒聞而不視，高僧亦自夾鼻恐臭矣。蓋恍惚者，靜定之中渾然一團，外不見其身，內不見其心，恍恍惚惚。初變化者，即此恍惚之間，忽然不覺融融和和，如沐如浴。故寂無禪師 云“六合同春乍”者，即興陽禪師云“匝地紅輪透”。回旋者，真炁旋動，正是元關透露，而真種產矣；有無窮之妙樂也。六祖《壇經》曰：“因地果還生”。地者，名淨土，又名苦海，又名優陀那，巧喻異名，無非果生之處也。蓋果還生者，因以前能明，有情來下種，和合之機，到此方有果也。果，即菩提子也，又曰舍利子。無量光 明如來曰：“分明動靜應無相，不覺龍宮吼一聲”。無相者，釋曰威音，儒曰無極。蓋此物本來無相，因靜定而生。龍宮者，即上文因地是也。吼一聲者，即上文果生也。儒曰“杜宇一聲春曉”，乃陽炁之所生也。能知此一聲之機，則洞水可流，西江可吸，海水可灌頂也。古德 云：“地雷震動巽門開”。又云：“雷從地響矣”。紫摩金光如來曰：“海底泥牛露半形”。海底，即我之丹田北海也，世尊名之曰龍宮，又曰恒河；興陽禪師亦曰海底；是藏慧命之源窟，故曰海也。泥牛者，即慧命也。世尊名之曰牟尼，即我身中神炁和合所煉成之真種也。露半形者，乃真種將產之法象也。此時必須以靜而待之，不可急於收取。任牛之自露全形者，方可興功。不然念動牛驚，依然隱而無蹤。圓通禪師謂：“太早生”。故寂無禪師 云：“必須元竅生物，斯可陽爐發火。固莫為之先，亦莫為之後。”若夫機未至，而先助長，則外火雖行，內符未應，適自取焚軀之凶矣。奚可哉？圓通禪師曰：“梅花未發太早生，梅花已發太遲生”。梅花者，乃陽之首，而為報春之信也；即喻我身中陽炁所發之景矣。未發者，是喻陽炁將動未動也；此時如或妄採，而炁嫩則不升，故曰太早生矣。已發者，是喻陽炁已動也，此時即當取收歸源；若不歸源，炁則散而無依，故曰太遲生。圓悟禪師 云：“進一步則迷理，退一步則失事”。誠所謂也！又曰：“恁麼則風霜都吃盡，獨佔普天春”。恁麼者，即喻時當令也。風霜吃盡者，是喻無陰炁之謂也。春者，陽也；是喻丹田一派純陽之炁，其中景象如沐如浴， 週身融和暢快，不可勝比。內外儘是陽春，乃真種所產生之真景也。又曰：“切須盜著”。此乃祖師囑咐後人，如或見此景至，即當興功收取。如或不收，則是當面錯過，此物又行熟路。故興陽 云：“退後則失事”。誠有言也！豈不悟哉？故曰盜著。盜者，強奪也。當此之時切須勇猛，以我之意宰之，用我之息攝之，將此真種歸於丹爐，而後再用法輪之功。寂無禪師 云：“至於六合同春，物物得所。”且六合者， 周身也。春者，喻周身之暖信也。物者，乃釋教之別名；即儒所謂元炁也。功到時至，此物當產之時，不知不覺，忽然丹田融融洽洽，周身蘇綿快樂；癢生毫竅，身心無主；丹田暖融漸漸而開，陽物勃然而舉。忽然一吼，呼吸頓斷；心物如磁石之相翕，意息如蟄蟲之相含；不覺入於恍惚，天地人我，莫知所之。渾渾淪淪，又非今之禪家，枯寂無為。恍惚之中，心自不肯 捨其物，物自不肯離其心，相親相戀，紐結一團。其中景象，似施似翕，而實未見其施翕；似泄似漏，而實未至於洩漏；其妙不可以言語形容。故《心經解》云：“一陽初動，有無窮之消息”。少焉，恍恍惚惚，心以 復靈；呼吸復起；丹田之炁，自下往後而行。腎管之根，毛際之間，癢生快樂，實不能禁止。所謂炁滿任督自開，此之謂也。迅時速採歸源，轉大法輪。不然，此物滿而又溢，則前功廢卻矣。蓋此篇全泄天機，余三十餘年方得妙道。後之修士，行工到此，切記！切記！毋忽卻其中景象，但得二三，即是真種所產矣。固不必規規如此，而又在稟受形體有同異之別也！達摩祖師曰：“二候採牟尼”。此言採物歸爐之候也。蓋二候者，前活陽生時，謂之一候；累積陽滿真種產時，又謂之一候，故曰二候矣。採者，此物產時仍行熟路順下而漏，故用呼吸採之以歸爐。牟尼者，物之別名，儒謂之元炁也。又曰：“二候採牟尼，四候有妙用，六候別神功。”前所謂二候者，是生與產之二候也；此所謂二候者，兼 於採封之二候也；學佛之士，須當著眼，不可一概而論之。觀其法輪六候圖，則明白矣。蓋此二候者，真種產時，以採歸爐謂之一候；而爐中封固又謂之一候；故曰二候矣。既歸爐矣，即當速升降牟尼，以轉法輪，成其舍利。升為一候，降為一候，沐浴為二候，共之四候；故曰：四候有妙用。採封、升降、沐浴，總共之六候；歸根溫養舍利，無所事也，故曰：六候別神功也。六祖曰：“往北接度”。往者，以心去也。北者，丹田也。接者，以心接物也。度者，即升降往來也。寂無禪師曰：“採取以升降，從督脈上升泥丸，從任脈降下丹田。”任督二脈者，即法輪往來之道路也。任脈者，起 於丹田前弦，循環腹裏，穿二喉之中，上頂也。督脈者，起於丹田後弦，並繞脊裏上風府，入腦頂，與任脈會合。二脈通時，則百脈俱通矣。採取由此而行，法輪由此而轉。能識此道路者，則舍利子亦由此而成矣。《易經》曰：“闔戶謂之坤；闢戶謂之乾；一闔一闢，謂之變；往來不窮，謂之通。”此用二炁，轉法輪之消息也。且釋藏修道之經文，前輩所稱者，《楞嚴》、《華嚴》謂之首也。儒所修道之經文，莫不以《易》謂之首也。太邑海會寺方丈龍江問曰：西方梵語，未見有《易》之說，今載此，不合釋教之道也。答曰：苟執其一，不明其二；爾所修者，旁門而已，老曇之道。未曾望見，千百世以上，千百世以下，此人此心，三教豈有二道者哉？殊不知《易》之源頭，乃道之祖也。問曰：既為道書，今時儒士，以《易》為時文卜筮之書，未聞其修道，何也？答曰：時文卜筮，乃在塵之儒耳，非出塵之儒也。且古之至儒，究先天之理，參闔闢之機，格物窮源，性命在我，不由乎造物，渾然天理，出乎眾外，故曰儒矣。問曰：修道何也？答曰：道用先天，借後天之爪板，轉法輪也。闔戶即是吸機，吸機者往下也，故曰坤矣；闢戶即是呼機，呼機者往上也，故曰乾矣；此乃後天一邊之理也。變者，乾坤兩卦之消息也。猶如 御車然，乾坤為轂，變為軸，車本不能自運，惟賴兩頭之軸；兩頭之軸，又賴兩頭之轂；兩頭之轂，又賴闔闢之吹噓；車待軸而轉動，軸又待轂而運旋，轂又待闔闢之催逼，其用方全。如或不透，再參《六候圖》中，無不盡其妙也。往來不窮者，即先天後天二炁轉運之消息也。通者，通達元關乾坤共運之機也。若以口鼻一呼一吸，謂之往來不窮者，則去先天大道遠矣。問曰：若何為哉？答曰：以後天之息，用先天之息也。呼機為闢，為乾；吸機為闔，為坤；乾坤者，天地之定位，在人首即為乾，腹即為坤。變乃乾坤中之主宰，即我之真意；使二炁轉運機耳，猶如南北斗星焉。往來不窮者，即二炁之轉運，爾來我往，猶如鄉人織布之梭也；爾上我下，我上爾下，故曰：往來不窮。雖然如是，而先後又不可並主同重，升降之際，意雖主 斗杓，其神重在先天同行，不過借後天闔闢之機，以運先天耳。又問曰：弟子愚蒙，懇求至理，方敢自用，但只是洩漏有過於言者？答曰：世尊云“度盡眾生方自度”，焉得有過乎？況且釋教，今時又無此雙修。答曰：此乃轉法輪之秘機也。千聖不肯明言，萬祖不肯指破。妙中更妙，微中又微。非凡夫俗子可聞，非夙有善根者不能見之。又曰：弟子懇求和尚垂恩。答曰：闔吸雖是下坤，而坤腹之元炁過我升之，升之者，升於乾；闢呼雖是上乾，而乾首之元炁過我降之，降之者，降於坤；總是先後二個升降。面背中三條道路，共乾坤之轂軸，通元關之消息，而主宰在乎意，運行總在乎神。一吸一升，一呼一降，不可差之毫髮。循規行途。數之限步，不可不及而太過；乾九坤六四揲成章。合乎造化，同乎輪轉，不偏不倚，正正相當。任爾三教，是是非非，成乎其道者，不離此方。又曰：“乾爻用九，坤爻用六。”此言轉法輪爪之規則限數也。乾用九者，四九三十六，一二三規次皆用四揲之。坤用六者，四六二十四，一二三規次皆用四揲之。且古，以後一規至六規為升，升合乾，故用乾爻、乾策：乾爻用九而四揲之為三十六，故法輪升亦用九同於四揲；乾策總六爻之四揲二百一十有六，故升總六規亦二百一十有六；稱為升也。以前一規至六規為降，降合坤，故用坤爻、坤策：坤爻用六而四揲之為二十四，故法輪降亦用六同於四揲；坤策總六爻之四揲一百四十有四，故降總六規亦一百四十有四；稱為降也。合之得三百六十。而完一轉法輪度數之義；但其中猶有沐浴二規，不用九六四揲，則不滿三百六十之義，只有三百。前言三百六十者，而沐浴不行闔闢，無數六十在其中矣。《華嚴經》曰：“諸佛定能應時，轉妙法輪。”此乃沐浴二規之法喻也。定能應時者，即沐浴二界地也。儒謂之卯酉二時，釋亦謂之時也。若不曰時，因何有應時也？定者，謂此二時不行呼吸，神炁相抱相守，定而再轉。儒謂此二時，乃生殺之方，刑德相反，不宜有事，定守無所事也。且行法輪之時，而規規有沐浴法。問曰：只聞東西為沐浴，未聞規規有沐浴。請開示？華陽 云：轉法輪時，呼吸之氣，如車水板一般，一板一板而運上，一板一板而退下。既有規則，焉得一息而運至於天耶？縱運亦不合法輪之輻爪，不成規則之步位元。若此混運則道不成矣。問曰：弟子愚蒙，難以悟入，再求開示。答曰：行法輪之時，呼吸之氣，有回轉之機，就在此回轉處而有沐浴也。問曰：何為沐浴？答曰：呼吸退為沐浴，呼吸進亦為沐浴，在前後之分耳。此古不泄之機。《釋家譜》世尊曰：“入池沐浴”。池者，乃東西地也。世尊昔見明星之後，入此二池而沐浴；此時薰蒸樂者，即喻此二方也。此法自漢至今，得者藏秘，惟有寂無始露其法也。《華嚴經》曰：“為踐如來所行之道，不遲不速，察諦經行。”道者，路也，即任督二脈也。不遲不速者，以呼吸定其法則。察諦經行者，凡行法輪，神炁必須同行同住。若泛然於道外而行，渺渺茫茫。不由道而循行，此不得成舍利。如來曰：“不得勤，不得怠。”凡行法輪合乎自然，同乎大道。若勤則太過而風大，法輪不能轉運，而焰無所制；若怠則不及而風小，不能成長旺之功而變化也。燃燈佛曰：“常轉法輪”。法輪者，西方之梵語，此土曰升降、曰進退，即真種運歸源也。常者，凡真種產之時，必當運行一轉；如若不運，則漏盡不能止，而舍利亦不成。又不可一轉而不歇，雖無大害，亦遲其產機矣。世尊曰：“當轉如是妙法輪”。且妙者，不可以言語形容，故曰妙矣。若夫無言，後學又從何所悟入？此兩者在得師與不得師耳。大道最秘，誰敢全泄？余見世無雙修之客，特指其是以示之，使學者盡其精微。夫妙者，消息也：知之者，最簡最易；不曉者，實艱實難。譬喻自鳴鐘，即法輪也；天地之造化，盡歸於此。鄉人不得見鐘，但看水碓水磨，其理一也。問曰：鐘與碓磨，何比道也？答曰：鐘之錘即喻呼吸；鐘內輪子即元炁。水沖者，喻呼吸也；轉之者，喻元炁也。但碓磨消息似同，其法又未甚全；而自鳴鐘以全大道之功。何謂也？碓磨只見其進，不見其退。鐘內輪子，順轉則為進，順極則逆；而逆轉者，則為退也。六祖曰：“吾有一物，上柱天，下柱地。”物者，儒曰元炁也。柱天者，即上升於頂也。下柱地，即下降於腹也。《釋家譜》曰：“海水灌太子頂”。海者，丹田也。水者，元炁也。釋教喻名曰曹溪水，曰洞水逆流，曰一口吸盡西江水。灌頂者，即上升也。太子，即如來也。世尊曰：“火化以後，收取舍利。”此言舍利將成之時也。火即神也。舍利全得火以成功，然而成者，必有所成之效驗，非空虛而無知也。其舍利成之時，虛室生白，而丹田如湯煎，龜縮不舉。即用收取之法，運過脊後三關，還之中宮，以養道胎，故曰收取也。《華嚴經》曰：“具丈夫形，成就如來，馬陰藏相。”馬陰藏者，龜如線焉，縮而不舉，方為舍利有成。如或微動，不可認成，必須法輪煉之。若不鍛煉，則炁嫩而力微，難以沖關。須待有沖關景，而後可移。既然有景，法輪當止。若再妄行，舍利已成而被火逼漏，依然是個凡夫。或老者病者，外腎不舉，認為舍利有成，則誤也。乃無漏盡之資，必加功修，有所舉動，而後有可望矣。世尊曰：“能不死阿羅漢”。不死者，言其壽長也。如果外腎不舉，舍利成就，故此不死。如佛弟子迦葉，住世七百年，後遇世尊傳過關之法而成一祖。如寶掌和尚，住世一千七百十二年，後遇達摩，傳過關之法而後超脫。此是得舍利，未明道胎，故住於世矣。此以上皆言轉法輪成舍利之功，而慧命之道盡在斯歟！此總結上文成舍利之法。予曰：成舍利之道，功法甚多，曰真神、曰真炁、曰真意、曰呼吸、曰主宰、曰運行，難以備記。凡臨機轉法輪之際，一意馭二炁，而運行之法，又在乎神之協真炁而同途，不可起於他見。 於十二規，全仗呼吸催運，以息數定其法則；自採以至於歸根，不可須臾離也！離則斷而不續，不成舍利矣！且成舍利之道，功法雖多，乃至簡至易之法。初行似難，熟則容易。譬如鄉人織布，臨機之時，手足頭目，上下左右，照顧接送。初學其法最難，然而熟者，臨機之時，不知不覺，手足頭目，上下左右，照顧接送，亦不知從何而主持，乃自然而然之消息。若有所執，則不能成乎物矣，而大道亦然。凡轉法輪之際，意主丹田而為輪心，神運炁而為輪爪，呼吸催逼而為輪轂，亦出乎自然而然之消息。有何難哉？不起於他見者，轉法輪之際，外除耳目，內絕思慮，一點真神，領炁 循環。稍有他念，炁則散於別絡，空轉無益。且數者，每步四揲，升為陽，陽為乾，乾用九，四九三十六，乾策總六爻之四揲，二百一十有六。降為陰，陰為坤，坤用六，四六二十四，坤策總六爻之四揲，一百四十有四。合成三百六十數，成其法輪一轉之途步。限度不差絲毫之規，則妙矣哉！至矣哉！是道也，苟不用此，萬無所成！此法自漢至今，秘而不泄，佛佛密受，祖祖口傳。余備全而泄盡。願有志者，早成大道。夫三百六十數者，實非三百六十數，乃譬喻耳。且輪之爪二十四根，而以前後轉一回，即成四十八，謂之一回法輪；而輪之外幡盤，即成三百六十數，實無差也；故曰三百六十數矣。
不聞世尊與迦葉之言乎？曰：“正法眼藏”。此乃採舍利秘法天機，故曰正法矣。眼者，神之所棲。眼之所至，神亦至焉。又與阿難曰：“若不知心目所在，則不能得降伏塵勞。”此乃《楞嚴》之妙旨，取捨利之密機。若不以心目取之，舍利不能出爐。故上文所謂正法眼藏。能採之者，實有異焉！至於三五日間，丹田漸次溫暖，團成牟尼，形如火珠，效驗漸次而至，妙境不可勝比矣！蓋採之時，專視不可須臾離也！離則火冷炁散，不成牟尼；故曰七日思惟。豈可輕易哉！夫若不用此法，而用別法，舍利萬無所得；無非長生而已。《法華經》曰：我今為汝保任此事，終不虛也。汝當勤心精進，行此三昧 於七日中，思惟如是事。事者，釋教別名，即儒所謂真炁也。炁得以前風火之法，煉成舍利，故曰不虛也。又須晝夜無歇，念茲在茲，故曰：勤心精進。萬慮盡空，一點靈光，專眸舍利，故曰：思惟如是事。七日者，乃採舍利之總訣，即儒所謂“七日 復見天地之心”；又云：“七日一陽來復”。而物之採，或五日而得，或六日而得，豈有定哉？世尊曰：“六種震動”。此言舍利所產之景也。六種者，即身中六處也，非世界六處矣。眼有金光，耳有風聲，鼻有氣搐，腦後有鷲鳴，身有踴動，丹田有火珠馳，是為六種動矣。又曰：“眉間常放白毫光”。此乃舍利已成之時，常於暗室之中，或見白光，一二四五，俱無所得；不多不少之間，採而即得矣。佛道妙用是其時也。且舍利將出爐，自丹田至目，一路皆虛白晃耀，如月華之明。若未明前之功法，外腎不縮，如馬陰藏之形；或有光者，乃屬想妄而生，非舍利之光也。世尊曰：“蘆芽穿膝”。蘆芽者，過關之巧喻，即丹田所煉成之炁；名曰舍利，或名菩提，或名明珠，其名甚多，無非此炁也。穿者，穿過後三關也。若用意穿，屬於導引旁門；而不用意，失於相隨之機；此兩俱不能過。不引不失之間，內有天機，必待師傳；誰敢妄泄？此乃千佛萬祖至秘至要之訣，自當懇切求師，而後有所望焉！達摩祖師曰：“折蘆渡江”。此亦過關之妙喻。奈何凡僧未得真傳，便謂祖師折蘆渡江，以至熊耳山下。豈不謬乎？海不能渡，焉能渡江乎？然祖師生於南天竺國，得法欲東遊。是國王以巨舟，實以重寶與之渡海。凡三周寒暑，至廣州登岸。先結梁，不契。後結魏，了其大事。蓋折者，採也。蘆者，舍利也。渡者，運行也。江者，即通行之道路也。世尊曰：“一箭射透九重鐵鼓”。箭者，真炁也。射者，神炁同行之法也。九重者，人身脊骨有三關：尾閭、夾脊、玉枕，三關左中右皆有竅，故曰九重。當過關之妙法，必由中竅而運行，若馳別路不能得道矣。又曰：“禪悅為食”。且禪悅者，快樂之境也。食者，食舍利之妙喻，非飲食也。即真炁從上頂入喉，還 於中宮，故曰食也。且當未食之先，有蹊路之危險，須當防慮。舍利漏泄是以下喉竅實，蹊路鼻竅虛，實而不行，虛則泄矣。若不求師親指，所成舍利，無得通挾鼻牽牛之法，妄馳虛竅；費盡千辛萬苦才得舍利成就，以此盡廢，豈不痛哉！又曰：“法喜充滿”。法喜者，即真炁也。真炁既歸中宮，漸漸不食，故曰充滿。其間有三月不食，有四月不食。定力專者，得斷食速。定力散者，得斷食遲。且斷者，非勉強也，炁滿神定，自然而然不食矣。世尊《本行經》曰：“若至恒河水南岸，安穩住定如須彌。”水者，乃梵音之巧喻，是所煉成之舍利也。南岸者，即中宮也。舍利既歸中宮，神炁猶如磁石吸鐵，兩不相離，一得永得，無所妄馳，安穩自在；即儒所謂“允執厥中”。而識性漸漸消磨，真性漸漸靈覺，妄念無，正念自存；即《華嚴經》所謂晏坐靜室，恒作是念者，是也。世尊曰：“如理而來，如理而去。”上文謂得舍利之證驗，此明初入道胎之修法。且來去者，即喻呼吸之氣也。示人修道胎時，必依於息，而後能離塵離境，至於寂滅；故曰：如理而來，如理而去。所以禪師 云：“未到水窮山盡處，且將作伴過時光。”蓋為人自離母腹，呼吸之氣及元炁皆發散於外，日用長行，丹田本無了胎中之息。因得神凝炁住，煉成舍利，歸復於此；又必以呼吸氣，亦歸於此。元炁為結胎之本，呼吸為養胎之源，又當知以心主宰而定息。息未定時，以心調之。息不調則不定，不能證道。初入胎時，調息之法，豈可少哉？如理而來，如理而去，即調息之義也。所以傅大士 云：“六年雪嶺為何因？志定調和氣與神。一百刻中都一息，方知大道顯三乘。”是也。如來曰：“有餘涅槃”。有者，有息也。凡初入道胎之時，心依於息，息隨於心，不急不緩，聽其自然；又不可隨其荒蕩氾濫無知。真息在內，本有息之胎，而若空空無息；非果無息，而實有也。故《金剛經解》 云：“不知誰解強安排，捏聚依然又放開。莫謂如來成斷滅，一聲還續一聲來。”即此心息相依之義也。《梵網戒經》曰：“如如一諦而行，於無生空。一切佛賢聖，皆同無生空。”如如一諦而行者，即先天炁及後天之氣相兼相連，氤氳滋補胎源之機；不急不緩，如如而行也。若今之打七參禪謂諦行，不亦謬乎？故《華嚴經》 云：“如來大仙道，微妙難可知。”當其氤氳之時，神炁渾合，如沐似醉，骨肉融和。欲色二界中間，不執不滯，空空洞洞，故曰無生空也。世尊曰之：“空不空如來藏”。上文謂無生空，又恐人墮斷見矣；故此曰：空不空。所以空而不空，正是寂而常照也。不空者，又恐人墮常見矣；不空而若空，正是照而常寂也。《楞嚴經》曰：“行與佛同，受佛炁分。如中陰身，自求父母。陰信冥通，入如來種，名生貴住。”且行者，非行路也，亦非行事也，乃修道胎內功之行矣。舍利既歸中宮，而神受此佛炁制伏不馳。神得炁定，炁得神住，相親相戀，熔化合而為一。所謂行與佛同，受佛炁分。性即屬陰，所謂陰身。佛炁即為父，呼吸即為母。到此節，又不可枯寂無為。佛炁有生活之理，呼吸有資養之機，必當以性求二炁之培補。佛炁生時，使而歸源，助我胎之圓滿；呼吸綿綿，使而朝此，助我胎之化育；所謂自求父母。又不可執其一而迷其二。到此，太空有一炁自明堂而來，歸於中宮；我則鼓動闔闢，使入 週身，逐其週身陰炁，變成純陽之體；三百六十骨節，八萬四千毛竅，無不通達，所謂陰信冥通。凡軀自忘，道胎以存，一派天真佛體；所謂如來種。雖居道胎，無形無象，定慧圓明，所謂生貴住矣。世尊曰：“於欲色天二界中間化七寶坊，如三千大千世界，說甚深佛法，令法久住。”欲色者，乃西方之梵語，中華名曰下中二丹田也。故《止觀》 云：“西梵優陀那，此土曰丹田。”化者，神之妙用。養道胎之法，雖在中田，必兼下田，合化成一虛境。若神之執住中田，則道胎有所滯礙，而非七寶坊矣！三千，即上中下三田也。俗僧謂過去一千，現在一千，未來一千，名之曰三千；豈不謬乎？蓋煉舍利時，住 於下田用功，謂之一千說法矣；然必由上中二田之循環。養道胎時，住於中田，有十月之功，故曰令法久住，亦謂之一千說法矣；然必由上下二田之路過。而後出定之時，住 於上田，亦謂之一千說法矣。故曰三千也。《華嚴經》曰：以定伏心，究竟無餘者。且定者，非兀坐枯禪，頑空強制而能定也；是有自然之定靜。夫舍利歸於中宮，識死性活，法喜禪悅，真安妙樂，無內無外，渾然一團。禪定，非凡僧之可比。朗朗兮，性如秋月；融融兮，命似醉薰。心目內觀舍利，薰蒸其骨肉如沐浴。而心性似太空。了達無為兮，安寂六根；靜照八識兮，空其五蘊。雖有 循環之機，而真性安然無餘矣。燃燈佛曰：“生滅滅已”。生滅滅已者，胎中之息，未甚至於靜定，而屈伸之理尚有，故曰生滅。必守致於無，無其屈伸之跡，故曰滅已。只知有神，不知其有胎中之炁，謂之萬法歸一矣。了心之法，必依於胎而住，所謂歸於法者，歸此也。若無道胎、舍利真元之炁，強住心謂之滅已而證道者，則妄也。《金剛經》 曰：“菩薩但應如所教住”。且菩薩修佛，心必須應如所教住，而後證佛。故《經》 云：菩薩欲要修佛，應當如佛所垂教而住。教者，即道胎也。且欲得道胎之住定滿足，先住其心。住心之要，又必依真息三昧而住定，則不墮於六塵而逐迷惑。如是正定而成正覺也；即《華嚴經》所謂“初禪念住，二禪息住”者是也。《楞嚴經》曰：“既遊道胎，親奉覺胤。”此言神入乎其炁，炁包乎其神，昏昏默默，渾渾淪淪，如母胎一般之景象，故曰道胎。又曰：父母未生前。自造自化，具大總持，故曰親奉覺胤者矣。《金剛經》曰：“菩薩 於法，應無所住，行於佈施。”前文謂了心，必先依於胎息而住也。心既住已，不可貪著於息。若念念不捨，住於有息，則息又縛心，同於六根之縛心，是為不了之心。故此曰： 於法應無所住，行於佈施。法即息也，心既住已，當以施捨其息；古德云：“過河須用筏，到岸不須舟。”是也。《華嚴經》曰：“安住寂靜，諸禪定智，入不死道。”安住寂靜諸禪定者，鼻無出氣，兩手六脈俱住，渾然大定，絕無生滅；即《華嚴經》所謂“三禪脈住”。諸根既住，則常樂我靜。智者，禪定中之真覺也。安住寂靜禪定，成正等正覺，真入不死之道；如來實自取證者矣。世尊曰：“無餘涅槃”。無餘者，無出入之息也。涅槃者，非死之謂，涅槃是禪定三昧之樂也。六根滅盡，諸緣無住，一性圓融，慧光朗徹法界，是無餘涅槃之妙境矣。即如來所謂“分明不受燃燈記，自有靈光耀古今”者，是也。《華嚴經》曰：“恒以淨念，住無上覺。”淨念者，不住塵妄，亦不住於法縛，乃不生不滅，禪定中之正念也；即《華嚴經》所謂“四禪滅盡定”是也。無上覺者，佛道圓滿之正覺；慧光朗徹，無晝無夜，得大自在，俱足六通，實謂之無上覺也。且念住之時，則慧自發明。切須慧而不可用！若不守定，貪其勝心，用則著於魔境，被識神所害，廢損前功矣。燃燈佛曰：“寂滅為樂”。寂滅者，非死亡之謂也，乃胎圓性徹之實證矣。故《楞嚴經》曰：覺道圓滿，佛性景象。寂寂兮慧智朗徹，耀耀兮定覺無為。心無虛妄，性無生滅。即六祖所謂“禪心無想，禪性無生。”六脈全無，鼻息滅盡。故曰寂滅。道胎佛性，融融然如杲日，故曰為樂。又曰：真空無為。且到此時節，雪花飄空，出定景到，移念於須彌外。未到大定，無出定之景到，妄出，則入魔道；有景到而不出，謂之守屍鬼，亦無神通之智慧，又是一愚夫耳！故彌勒佛 云“饒君八萬劫，終是落空亡”者，是也。予故曰：舍利過關之妙法，以靜而照，以柔而用。蹊路險危，防上下之馳散。待動而引，柔護而行。以文火而薰，以二炁而養，以寂照而並修，以雙忘而定靜，則道胎之法得矣！此重 復明得舍利養道胎之法也。且靜照者，即取舍利之正功。不靜則不生發，不照則不出爐。取舍利靜照之法，豈可少哉？故世尊曰：“心目所在”。蹊路者，陽關、大便處、鼻竅，即漏盡之所也。必先以法器制之，保護危險之患。此之三竅，若無真師授受，必在此妄馳失喪矣。非引而通，動而並行，全賴念頭護持；故曰善護寶珠。當此之時，如過小橋；故曰：待動而引，柔護而行。胎因舍利之炁有，若非呼吸之化育，焉有出定之佛子？如昔在母胎時，得二炁而成形，又假呼吸化育；母呼一呼，則胎亦呼一呼；母吸一吸，則胎亦吸一吸；而道胎亦然矣。初結道胎之時，假呼吸之火薰養；及至五六月，二炁漸微；而至八九月間，二炁全定；只知有神，不知有炁。當空之時，而頑然乎空者，則墮於斷見；故空而又若不空，此正是寂而常照也。當不空之時，而只知乎不空者，此墮於常見矣；故不空而又若空，此正是照而常寂也。一到大定，渾然合一，則出定之景至矣。此以上之真訣，千古不肯明言，顛倒比喻，使人難悟。余湊合逐節，以成全旨，真乃萬世學佛之舟梯矣！
不聞《華嚴經》五十卷之言乎：“世尊從白毫相中，放大光明，名如來出現。”此以下言出定之景也。上文只言養胎，而出定之時又未顯然。如來恐後世不知此理，捨大慈悲，故曰從白毫光出。萬世之下，方知有此為憑據矣！蓋出定天機，非俗僧可得也；自漢至今，能幾人知哉？此乃如來當時自所取證出定之驗矣。出之時，或放白光，或放金光，本性有所見；即當求師，用收光之法。如若不收，其光則馳散矣；有形不能化至無形，性雖妙而形不妙；是未得世尊、達摩、寂無之全法。學者當急尋師，不然錯過其機，再無有也。寂無禪師曰：“胎圓節至雪花飛，念動飄空上頂機。莫謂如來枯寂道，法身出寂又歸依。”此乃出定之時，當出而不出，則滯於法身，為定之所縛，不能神通千百億化身。胎圓節至者，道胎圓之極也。見雪花離凡體；而念動向太空；不知此機，是未得師也。如今之叢林枯坐攝心為道，自高自大，哄弄檀越後學，自誤而又誤人。不知如來白光、祖師雪花，空自為僧；賴佛藏身，食檀越之信資，忘父母之大恩。為男子身，頂天立地，不悟此道，豈不愧哉！且法身出定，離凡軀時，即速依然歸於泥丸，養純一七再出。初出之時，或見佛祖、菩薩、美異之景，切不可認他；此乃魔之變化。若認即著於魔，為魔所誘，迷失自軀無歸宿矣。即此歸寂，佛果未圓，難自立腳，豈不生於後世？必須修持九地，至於十地，更加持上至十一地等覺，以超出無色界上者也。蓋初出之時，離身三五尺，慎勿驚恐，一切莫認。直等一金光如車輪大，以念入於光中，收攝性中，是為化形之妙本也！《楞嚴經》曰：“形成出胎，親為佛子。”十月道胎，得二炁滋養，胎圓性定，謂之形成。出定智慧廣大，無所不見，無所不知；出有入無，聚則成形，散則無蹤；光 週法界，神鬼侍護。故曰稱為佛子矣。《法華經》曰：世尊放白毫相光，照見東方萬八千世界，靡不 週遍。下至阿鼻地獄，上至阿迦尼吒天，南西北方皆如是，照見週遍。且法身出定，久則無所不見，猶如掌心。阿迦尼吒天者，色界天頂之名，即色究竟天，是也。道胎十月得定，功行已至此天，故出定所以至此天也。四方上下無所不見；非要見也，乃自然而然耳！大覺金仙如來曰：“從肉髻中，湧百寶光。光中湧出，千葉寶蓮。有化如來，坐寶花中。”此即《楞嚴》示人朝暮念誦之文也，而凡僧不知其所由來，空此念誦矣。蓋金仙者，即《華嚴經》世尊之所自稱也；或名大仙，或名七仙，或名眾仙，豈有定哉？了然問曰：佛教今時之僧，謂仙為小道，如來又何自名此四仙也？答曰：佛原無彼此之分，所分之者，乃凡僧耳。如來自曰四仙者，正是使天下修道者，不執門戶，以總歸於世尊慧命之道也。又問曰：《楞嚴經》謂十種仙報盡還墜，何也？答曰：十種仙還墜者，而起手修之時，原非慧命之道，乃旁門小法耳。所以成者，亦小果耳，故有所墜也。若得慧命起手，則不名十種仙，而名金仙矣。且金謂西方，實即炁也。炁屬陽，神屬陰，陰得此陽，故成陽神。陽神者，眾人有所見也，亦得取物。陰神者，眾人無所見也，無能取物矣。世尊曰：“初成正覺，乃入龍宮入定七日。觀菩薩樹王，入定七日，至二七三七， 於乳汁林，入定七七四十九日不食。”初出定時，養至一七再出，又至二七再出，至三七再出，至七七一出。乳汁者，西方之梵語也，此土謂之乳養。譬喻兒出母胎，雖具人形，不能遠行言語；全得母恩朝夕乳養，而後自行言語，智通廣大；而佛子出定之後亦然。朝夕之乳養，在泥垣。到此不飲不食，養培智廣變化，一而化二，二而化三，化化無窮。故曰千百億化身也。或問曰：《五燈會元》謂入定為外道，今此所言入定，豈不是外道麼？答 云：《會元》言入定為外道者，是言未得慧命舍利之道，空此攝心入定，乃陰神之活計耳；非陽靈也，故曰外道。此世尊言入定者，是得慧命成舍利之道胎，出胎後入定也。《會元》不分其法，則混此一言，迷誤後人。況且六祖慧命之道，實秘而未傳；所傳者無非孤性而已；故不知世尊七七四十九日一定之道也。苟不明世尊慧命道胎，謂入定為外道，焉得世尊當初修外道乎？後世又敢稱為至尊也？世尊又曰：八萬劫中一定，豈又是外道乎？此文七七四十九日不食，乃世尊自所取證也。苟三日不食則嗚呼，何足為道哉？學佛之士，速早求師指點慧命、舍利、道胎，而後有所望焉。不然十煉九空，甘自枯死，縱妙無非識性孤魂而已。世尊曰：“護念法令久住”。此即言歸於泥丸，乳養之功也。上文言乳汁，即護念之法矣。久住者，真念當定住於泥丸，故曰大定者矣。《華嚴經》曰：“雖證寂滅勤修習，能超如空不動地。佛勸令從寂滅起，廣修種種諸智業。”上文言久住，得生滅滅已而寂滅之。雖然寂滅，必加修而久遠，寂滅如虛空等全然不動之地。佛囑人曰：必要從此初得寂滅，勤加修習。智慧進進不已，空而又空，虛而又虛，故曰：“虛空界盡，我此修行，終無有盡。”《華嚴經》又曰：“恒住涅槃如虛空”。性如虛空不著虛空相，故曰虛空。若著虛空相，即有個虛空在，而為虛空所礙，則不為虛空矣。而虛空者，乃自然而然，非有然而然者；故曰如虛空者，是也。又曰：心常正定，滅除覺觀。而以一切智覺觀，從此不動，入無色定。此即 復言還虛空之性也。能到虛空境界，真心常定，一切智觀滅除，渾然無極。或一定三載，或一定九年。一點金光真火收藏於內，日久月深，則凡軀亦化而為炁，神既妙而形亦妙矣。如世尊既滅度，母來悲啼，湧至虛空，又與母說法。如達摩在少林滅度，又只履西歸，在路親與宰相言語辭別，寄信與少林，宰相回寺，開棺視之，並無形骸，一空棺而已。如寂無在太邑，凡身變化百千，隱則無蹤，或與人金銀，或與人美女，或顯虎龍，或一時回轉萬里，禪師隱 於廬山還虛。此常定之心，豈可少哉？故世尊云“八萬劫一定”是也。《圓覺經》曰：“如來圓覺”。圓覺者，真性還虛，虛之極至矣。無凡無聖，無晝無夜，一性太虛。即邵子所謂“道通天地有形外，思入風雲變態中。”天地劫壞，這個不壞；故《彌陀經》所謂“成佛以來，至今十劫”者也。《華嚴經》曰：“法性如虛空，諸佛於中住。”且性既如虛空，則無所事也；而又曰“於中住”者；實有一還道理，人多不悟。殊不知此乃煉虛之妙法，真性 復歸中宮之秘訣。且中宮者，如來謂之毗盧性海。將此真性，住於性海，如龍養珠，一切不染，依滅盡定而寂滅之。縱有光現，斂而藏之，定而又定；久而性光化為舍利光，從性海中沖出，化萬萬道毫光，貫於太空，與古佛如來相會。所以大覺禪師 云：“一顆舍利光華華，照盡億萬無窮劫，大千世界總歸依。”又荷澤禪師云：“本來面目是真如，舍利光中認得渠。萬劫迷頭今始悟，方知自性是文殊。”是也。此以上皆言舍利之過關養道胎，出定還虛之妙法。而慧命之道，盡在斯歟！ 余不敢謂，此集為自論之妙道，是皆薈萃先聖之真傳。即後來萬劫勵志者，悟佛道、修慧命之根本。使見之者，即自了悟，契合佛祖之真旨，而成己又成人，則佛道之果證矣！
正道修煉直論 第十
華陽曰：修者，以破而補圇。蓋人之生也，原稟性命完全之體，及其年壯炁滿而自漏。當未破時，若遇明師指點，不用補法，就此頓超，直入如來之地矣。已破之者，必當補完全體。且補之者，必借動機，將發往外之炁收回，補不足之炁。補到炁足，生機不動，便成馬陰之相，謂之不死阿羅漢矣。煉者，以火而化物。且物非他物，即我之元炁也。元炁雖藏炁穴，動時向外，變為漏盡之資。今既歸源，則用火轉化而為炁矣。火非風則不灼，上文既言火以化物，恐人不知用風，則物難化；故此必要呼吸吹噓，火才得灼，而物才得化而為炁。物無所則無居。居即炁穴也。物之生時，原從炁穴而出，今仍歸炁穴，而用火風亦在此矣。是故至人參乎大道，修乎性命，風火物所，並而同用。以意入於炁穴，以呼吸逆吹之，豈不是同用者哉？上下萬古成乎其道者，莫不以此而為要也！蓋千百世以上，千百世以下，此人此心欲成乎其道者，無非性命。而性命合一者，無非風火。所謂“天下無二道，聖人無二心”也。奈何知之者稀焉？昧之者眾焉？且世之學佛者，曰念經拜佛，曰受戒。方丈最高者，曰參禪打坐，說到性命二字，舉世罕知矣。執性乏命，不識動靜，往往到頭虛老。蓋今之學佛者，謂佛修性而不修命。殊不知如來大藏之教，性命雙修，有無原是並用。以執死禪，不識動機：初習者，如佛無二；久則無所效驗，自生退悔；一場空死，有何益哉？命動而外耗，耗盡嗚呼！性何居哉？道何存哉？今之為佛門者，不得如來之真傳，執性不知命寶，慧命發動，不得知其法收住，雖不變為漏盡，亦自耗散。耗盡焉有不死？既死又將何物為道哉？是以至人察乎動靜之消息，合乎並修。且世之凡夫，才欲修煉，便已離別父母妻子，孤自深山窮谷，或高庵大寺，謂靜可以修道，誠可笑也！苟未得真傳，如此枯靜，不識動機，如癡貓守空窟，有何益也？故紫磨光如來 云：“不識動靜，學道無益。”至人靜其心，以候腎之動機，移入動處，合併而煉，心腎相合，即是性命合一。所以古云“一合相”者，即此矣。命者，根於腎，腎動則水也。命者，即元炁也。炁動即變為水矣。性者，根於心，心動則火也。性者，乃真意也。意動即變為火矣。以火入 於水中，以心中之意入於腎中之炁。則慧命而不外耗；炁得意協住，則不外馳矣。以風吹火化，而成真種；蓋風者，呼吸之息也；火者，意也。上文言炁得意協住，故不外馳。其中尚有漏盡之霞影未化，故此必要呼吸之息，逆吹爐中之火，化此霞影，漏盡變而為炁。不然此物作怪，攪亂心君，思想欲情，即孟子所謂“炁亦能動志”也。《楞嚴經》亦謂之陰魔，務要綿綿久久鍛煉，將此陰魔，化為陽光，則身心自然安樂，情欲自然不能攪動。即世尊所謂“入三昧火中而降火龍”者，即此矣。此道釋門之秘也！有志之士，得者如法鍛煉，用之得力，欲不用除而自除，心不用靜而自靜，所謂“以道制心而心自道”。是道也，能用之久者，天機忽然發動，無中生有，即名真種矣。其法簡易。難修難成者，儘是外道。如果有緣得此道者，至簡至易，所謂八十遇正道，即成道矣。悟之者，修真種而成舍利。悟者，非無訣無傳。如今之禪門，空空教人悟想，則謬矣。此即實有真功真傳，教人轉手採取真種，鍛而成舍利矣。靜時而候，機之未動，仍以靜而待之。動時而取，機之既動，以意取之。同爐而煉，意炁合會一處。故曰火化。世尊謂之火化。行乎如來之道路，路者，即任督之脈絡也，亦謂之法輪路矣。宿乎世尊之樹下，蓋樹下者，即丹田淨土也。昔日世尊修煉在於菩提樹下入定，即此處矣。斯謂之行住矣。道一禪師 云“未有行而不住，未有住而不行”，即此也。且火之行住，實隨物之變化。且物之行，則意亦當行。物之住，則意亦當住矣。陰魔現時，即當以武火鍛煉，免其 奔馳漏盡之危險。蓋陰魔者，即身中之陰氣也。陰氣之變現，或夢寐所見陰人；或是身體發障；或是坐靜偶見陰人；或夢寐所見虎怪；俱是陰氣所變化，走漏舍利之壞病。必當風火猛烹極煉，燒得裏頭鬼哭神嚎，將陰魔煉盡，而後則無危險之患矣。淨靜太平，常自柔和而溫養，以為護持寶珠之堅固。身體無所怪見，以意照顧溫養。且如轉法輪之際，文武兼而並用，其中精微之奧妙，又在師傳而自悟也。蓋行法輪之功，升降為武，沐浴為文；而升降之中，亦有文亦有武；總在師之傳受。而精微之處，又在自悟矣。舍利成之時，止武帶文之薰聚，且舍利成時，即用文火團聚。若不知止，再用武火，所成之舍利，又被武火逼散。此處當知危險，至要至要者也！斯謂之溫養，實喻為保守也。舍利成時，止其呼吸之武火，用神光返照之文火。且真意又當時刻照顧，保之防危。當其時也，時者，舍利將生之時也。明珠現而百怪滅，明珠者，舍利也。舍利已成，則顯然而露象。百怪者，身中陰氣夙病也。明珠一現，陰氣夙病頓除，故曰滅矣。柔運漕溪之大路，漕溪者，背骨之髓路也。採舍利時，必由此路柔緩而行。若馳別路，是舍利即不能得矣。道胎立而千智生。且舍利歸中宮，髮白再黑，齒落重生，智慧廣大，過去未來，無所而不知。切記慧而不可用也！溫養允證如來定慧。且到此地位，俱是文火薰蒸，再無所失。所謂一證永證，常自定覺於中央，慧照於性海者矣。夫慧而不用，勤修禪那，蓋禪者，靜也；那者，性也。到此只修自己之定性，以調自己之息火，一切知覺，先後禍福，知而不可用也。愈加靈智之光輝。且慧而不用，道胎之性，愈加靈通矣。寂照常自覺悟，休隨昏沉散亂之悔空。此言寂而常照也，覺者知也，言禪定之中，必要有正覺知見，而後 復見性體。《華嚴經》所謂“恒以淨念，住無上覺”。若隨其昏沉，則胎無息，墮於無知，屬於枯寂頑空之外道。若隨其散亂，則胎無主，火冷炁竭，無所成也。持守定力，在乎空性一念之誠也！蓋胎中定力，在乎一念之誠。十月之胎，必要念念在胎，念住息定而後胎圓。《華嚴經》所謂“安住寂靜，諸禪定智，入不死道”者，是也。法性定時，雪花亂飛，靜室之中，偶見雪花飛放，此乃胎圓之時也。斯謂之出定矣。見出定之景至，即當出矣。不出則滯於胎，無神通智慧之變化；雖成胎圓，又是一愚夫耳。蓋大道靜極之中，而又生乎動機。所謂 璇璣復建於子，真物再動於靜極。蓋物者，至陽之物也。此物靜極 復自動矣，所謂陽無剝盡之理。若夫至人，造乎日月，推情合性，轉而相與。所謂重造乎妙道，再立乎戒定慧。且此一段功夫，古人隱而不露；或是怕洩漏天機，或是未得者有之。凡修煉之士，既得此物來收聚於內，將所出定之法身，亦歸於內，合而為一，長入乎大定矣。定定不已，至於無極而至極者也！
正道工夫直論 第十一
華陽曰：下功之時，處於靜室，靜室者，不近閒人之所，恐來攪我之靜也。身如槁木，坐則忘形。心似寒灰，靜則忘心。以靈光為用，迴光返照。並性命而同宮，以性入 於命宮。是謂道之首也。此言修性，而命即在其中，故曰首也。且靜極而動者，且人能到真靜之時，內有一機頓發，即非心也，亦非意也，乃丹田之炁動也；五祖曰“情來”，六祖曰“淫心即道心”。學佛之士，若不知此動機，乃無下手之處，雖修無益也。大道之根苗，佛祖知此機來，用法收回丹田，煉成舍利牟尼。超凡入聖由此而起，故曰修大道之根苗也。造物之主宰。且凡夫不知修煉，因此機動無法制之，則心亦動焉；即孟子所謂“炁亦能動志”者也。如此男女交合，則生人道矣。而萬物亦因此機動，雌雄自合，亦生萬物。世人因自好色，謂修道者亦是好色，實不知其法也。佛祖專候此機之才動，不等心之轉念，以火煉之，以風吹之，外腎自縮，心如涼水，何好色之有乎？且焦螟蝨子豈有色心乎？此乃道之化育天地之真機，自然而然，非有心也。凡聖之變化，總在此順逆之間耳。炁旋竅開，且炁者，古人曰物、曰水、曰窺閣事，其名甚眾。竅即丹田炁穴也。開即命門。醫書謂兩腎中間為命門，誤也。此門即在臍下，女人謂之子宮門，正此也；男女泄精正在此處也。慧命之情，喜向乎其外；蓋慧命乃世尊巧喻之別名，中華所謂元炁者也。人自受胎，稟造物主宰之炁，而在其內，佛性亦在焉，所謂“天命之謂性”也。通八脈與母呼吸相連，口鼻絕無氣也。及其○（口力合為一字、力在口中）地之時，口鼻一通，八脈不通，元炁內藏。及其年壯，元炁拱關而出。《楞嚴經》謂之漏盡通矣，竅即開矣。自後其機一發，無路可行，順此熟路而出。余有俗堂弟，字道寬，法名原明。久住金山，以得金山之法，後住懷邑勇水庵為方丈。曰：禪教原不問此事，似過涵灌，只悟自性，不必究他。 余曰：既有走漏，則與凡夫淫媾似也。《楞嚴經》云：“淫身、淫心、淫根不斷，如蒸砂石，欲其成飯，經百千劫，只名熟砂，必入魔道，輪轉三途，終不能出。”禪教何得不問也？世尊慧命之道，佛佛相應，祖祖相傳。若能自用，則三種淫事，一煉自斷，其中有深旨。攝乎其內，攝乎，以呼吸攝之。呼吸非意則無主矣。內者，丹田也。綿綿若存，念茲在茲，和合熔化而為真種之胎源，實為正道之真傳矣！上文所言攝歸之法，此則表時刻溫養之功。且命既歸源，又當時時呼吸噓之，刻刻以意守之。似爐中之火種，意炁雙熔，變為真種。實為性命雙修，久則無中生有。除此之外，盡屬旁門，終無所成也。古之曰火化，火者，真意也。曰和合，性命合一。曰對斗，對者，返觀也。 斗者，丹田也。曰跏趺，跏趺者，以真意坐於吾身北方水面入滅，為初關下手之法也。昔商那和修尊者，見阿難坐 於中流水面，跏趺入滅，三至參求，後阿難付以正法眼藏，而為三祖者，是也。是闡明此道之用也。千萬般之巧喻，無非性命二物而已矣。功到時至，且非一朝一夕，日集月累而後，方可望也。又在乎老少勤怠之分耳。時者，非天時之時，即吾身物產之時也。無物之中而物產焉。物產心有所知，若兀坐頑空，則當面錯過矣。斯時不令其順而逆之，物產原是下流順出，故用意息採之。達摩謂之採取。順出謂之漏盡通，逆回謂之採取也。物既歸乎其源，源即丹田也。則有法輪之妙運：後升前降，謂之法輪。起闔闢之消息，闔闢者，內外呼吸也。外面之呼吸降，則裏面之呼吸升之；外面之呼吸升，則裏面之呼吸降之。徘徊上下，徘徊者，活動之意。上即頂也，下即腹也。六祖 云“吾有一物，上柱天，下柱地”者，即此矣。立乎天心，天心名曰中黃，居於天之正中，一名天罡，一名 斗杓；在天為天心，在人為真意；中宮若失真意，猶如臣失君主矣。凡轉法輪之時，必以真意坐於中宮，而為車軸之心，使爪之運轉矣。依乎任督，凡轉法輪之時，意命必須依乎任督而行。或意行而命不行，或命行而意不行，則不成舍利矣。歸根復命，還於本地也。故謂之四候六候者也。採封升降沐浴也。數足物靈，則有採取過關之訣在焉。夫既明前所用功之法，久久行持，竅內滿足，一靜則天機發動， 週身融和快樂，陽物全然不舉，故曰數足物靈也。且物既靈，即當採運，過後三關，歸於中宮。其訣最有秘密之妙，不敢言者，而放言之矣。夫或採而不生者，不當採而採者，其物嫩之矣。或生而不取者，生而不知，則當面錯過矣。是不得訣之真，故也。此皆未得師傳之過矣。且欲得訣之真者，又當虛心求師，久久護持，蓋世之學佛，不得其全訣者，皆因已有所知所能，輕師謾法，故不得其全訣矣。若能虛心懇切，執弟子之禮，行弟子之事，久久真心護師成道，豈有不得全道者乎？培德捨力，蓋德者，道之體、性之用。欲覓師道，而不修德，焉得遇之？德和道者，如鳥之羽翰焉，缺一無所用也。力者，財也。古 云：“法財兩施，彼此同成正覺。”苟日稱修道，分文不捨，沽名釣譽，假佛遮身，就有佛道高人，泛而不視矣。然後大道有所得也。世之學佛者，謂坐而有所得，豈不謬也？如劉志略乃坐懷而得，因結交有力，與六祖同藉其力也。蓋出爐之消息，爐即丹田也。又賴意之靜觀，物則生焉。蓋意觀者，如來 云：“若不知心目所在，則不能降伏塵勞。”物之出爐與不出爐，總在乎意之力也。且物又是元炁之喻名耳。如來謂之爐中火發。此即紫磨光如來之言也。火者，暖也。發者，動也。此是舍利產之景也。斯時舍利露象，上文言暖者，乃內景也。象者，外景也。不懼不驚，或者乍見此景，未得真傳，認為外物，而不禁驚訝，則心動神馳，舍利亦散。欲望成道不亦遠乎？動而並行，命行則意行，命住則意住，故為並行者矣。切防蹊路危險之患。蹊路者，前 註於集說矣。渡過洹河之渡口，洹河者，背骨之髓路也。上下有不通之處，必要真意度過此處，故曰渡口矣。由漕溪而上鷲嶺，漕溪者，即上文髓路也。鷲嶺，在頭之後也。達須彌而下重樓，須彌，頭之頂也。重樓，氣喉也。氣喉有十二節，故曰重樓也。往南華花世界，且往者，慧命之來也。昔日法華會上，龍女獻珠，往南方女轉男身，成證佛位，即此喻也。蓋南者，心竅也。心之喜動而不喜靜，喜新而不喜舊，時刻遷移，進出無時，莫知其鄉。自無始而至今，四生六道，無有休息，所謂“人死不知心”。今幸得慧命來相制伏，變種性為真性，煉識神為元神，猶如鉛之制水銀一般，則水銀死，而無馳弄之性矣。若不得此慧命來入心竅，而亦不能自定。縱有所修，無非後天之識性，非先天之性也。先天之性，○（口力合為一字、力在口中）地之時，落於命中，故曰“天命之謂性”。學佛者，自當惺悟先後之性，若不自惺，終無所成也！坐登佛光寶殿。寶殿者，心下一竅也。乃養道胎，長定之處也。忽然溶溶如谷 雲，霏霏似春雨，盤旋斂聚於中宮，斯謂之結道胎。蓋舍利登中宮之時， 週身如雲之騰，似雨之施，百脈衝和，暢於四肢。急將心目左旋右轉四九而定；右旋左轉四六而定。性命盤聚於中宮，結成道胎矣。安樂太平之禪定，到此無損無失，一得永證。何得不安樂？自然禪定寂靜矣。勿助勿忘而養，常寂常照而溫。且初結道胎時，後天之息，本似於有，而不著於有，故曰勿助勿忘。道胎既結，則意在乎其中，寂然不動，又不可隨其昏昧，心須常覺常悟，故曰常寂常照。靜定之中，忽覺一輪浩月，懸於當空，且此月，從丹田升於目前。留而待之；以真意留之。一輪紅日，升於月中，日月合併。收而藏之。用法收 於中藏。定靜之中，習乎寂滅；一念不生。有無之場，還乎渾然；真性虛無。故曰：無為者矣。空虛之至極矣。且大道無窮焉，靜極而生乎動，一物上合於道胎，蓋萬物極則還原，而大道亦然矣。靜極生乎動機，有一點純陽之物，從湧泉自升 於中宮，與道胎相親相戀和合，合而為一者矣。而法輪之又重轉矣。且此物既歸道胎，則自往下，由尾閭上頂，降 於中宮，是謂助胎源之至寶矣。靜而又靜，滅而又滅，鼻無出氣，手無六脈，則大定矣。胎圓炁盡，天花亂墜，有天花墜，則知胎足。無天花墜，則胎不足矣。則佛子之定念，當移而超出三界，見此景至，即當移念出定。三界者，下丹田、中宮、頂門，謂之三界也。是謂如來之出現矣。《華嚴經》 云“世尊從白毫相中，放大光明，名如來出現”者矣。且出定之初，防被外魔之侵撓。蓋初出定時，恐有諸佛菩薩來言語，切不可答談。只提正念，遂出遂入，不可遠遊矣。一輪金光，本是我所有之靈物，取而歸之，為化形之妙藥。且出定之初，萬物不可著。只候自身中一輪金光現於空中，將法身近於光前，以法聚光，取於法身內；遂即法身入於凡身。久久乳汁，則凡身立可化為炁矣。恐不得此金光者，則凡身不能化為炁，故有留身之說者，謂此也。又在德行之故耳。此即萬古不泄之天機，今則泄矣。收而養之，子又生乎其孫。且初出定時，原是一身；定久則百千億化身矣。願備行滿之時，隱於深谷絕跡，還虛合乎妙道，功滿隱入深山古洞，無人往來之所，兀然端坐，煉形化乎炁，神亦還乎虛，形亦虛矣。是謂如來末後之事也。余願同志者，休誤入於口頭禪三昧之外道，認為正道，則非正道也！
禪機論 第十二
華陽曰：佛道性命喻龍虎，龍虎喻動靜，動靜喻禪機，何喻之雜也？且人從稟受，無非性命而已，另外又有何物哉？人若成乎道者，先將保守性命。性命之藏處，別名曰龍虎。龍虎之行住，又曰動靜。動則為機，靜則為禪。千名萬喻不出性命。除此性命兩物，都是誆哄愚夫，阻之進門耳。古佛曰：“不識性命，則大道無所成。”千門萬戶，費盡心機，實不知性命。或修性，或修命，亦無所成。佛佛祖祖，莫不由此性命而為之修煉也。且自古成道者，未有不修性命而得證果矣。夫既曰性命，而又曰禪機者，何也？心靜者，為禪也。腎動者，為機也。且人從稟受，性命原是一團，蓋人受胎之時，父母二炁合成一炁，一點靈光之性，即在其中。古人所謂“三家和合有其身”，真不謬也。及其生也，分而為二者矣。且人之生時，○（口力合為一字，力在口內）地一聲，性分於心，命分於腎。二物所隔八寸四分，至老莫能相會矣。當其節至體旺之時，人到十五六歲，丹田之炁自動。而慧命之元寶，元者，即所受先天之炁也。即有變化，拱關向外之機者在焉。蓋先天炁之隱 於丹田，後天足時，則先天炁自動。動而不修，拱開陽關，則變為後天有形之漏盡精矣。不令其順出，趁此之機，機者，在內有景。在外者，外腎動也。回光返照，凝意入 於北海，則元寶亦隨意之還於北海矣。寂無老師云： “凝神收入於此竅之中，則炁隨神往，自然歸於此竅矣。”又，世尊云：“心目所在”。故謂之和合凝集。以心合腎，謂之凝也。因其有變化之順逆者，順者，元精亦為漏盡。逆者，物亦為元炁也。故曰機也。機者，動也。若不曰機，則人不知慧命所動之至寶，夫命者，元炁也。炁動雖不洩漏，則亦外耗，耗盡嗚呼。修煉者，不令其外耗，收藏於內，則成其道也。生人亦是此炁，故曰至寶矣。以兀坐頑空，如今之禪門，不知慧命，攝心死坐謂道。謬矣！迷卻性命配合之真機，不知性命凝合，空自磨磚作鏡，有何益矣？且落於枯寂，將以何者為真種哉？不知和合凝集之法，則無真種產之景矣。及其機之息也，默照渾然，故曰禪矣。且機息者，命不動，陽不起，故曰機息。機既息矣，回光靜照，無事無為，故曰禪也。時至，忽然而動，又曰機矣。蓋時者，非天時之時，乃真種產之時也。能知前所用之法，自有真種產之時也。急當採取，收回 於本宮，不收則錯過矣。圓通謂之盜著。盜者，取也。起闔闢之消息，闔闢者，內外之呼吸也。消息者，元關之機耳。運法輪之元機，此即真種通任督之道路，呼吸催逼，故曰法輪元機也。真種靈寶，當歸根深藏，藏 於下丹田之所矣。古人謂之返本 復命也。運行又歸於命之原窟矣。然取得此種來，由法輪之機如意。斯謂之舍利。舍利是命得性煉成，謂之舍利矣。去其有為之功，去其風吹運行之法。運用其無為之法，以迴光返照。靜默而寂照之，又曰禪矣；此乃採舍利之功，有七日之照也。斯謂之心目所在。在者，心目在於舍利之處。且舍利之珠成，團成一個。形如硃砂光似雪，裏面紅，放光則白矣。融似湯煎味如蜜。丹田融暖，口中如蜜。活活潑潑流通而出焉，又曰機矣。出者，出爐也。不驚不疑，以意定靜。待而動取。伺候動而同行。實謂之妙法，善取之方也。除此之法，再無別法可取，所謂柔能制剛。迅此動機，動者，珠動也。徐徐穿過三三之鐵關，蓋徐徐者，不前不後。前則謂之導引旁門；後則謂之存想外道；故必相依而同行。三三者，脊骨之竅，左中右有孔，從中而直上矣。斯謂之超凡入聖。煉舍利在臍下，既成舍利，必要超脫離出幻境。不超終有所患也。牟尼之寶珠，既歸中央，心下腎上。柔守而定照之，又曰禪矣。常以溫養。禪定之中，融融無為之樂也。一團太和之天理，似醉如薰，佛曰禪定之中三昧也。且無為之中忽有為焉，又曰機矣。太空中一點甘露。夫既曰無為，而又曰機，何也？若不曰機，則人不知有此妙物，孤守於胎囊。不知大道天人有相助之機也。順此機之妙物，收附於胎中，以意逆至於中宮。寂照而長定之，又曰禪矣，依然溫養。斯謂之生滅滅已。二炁永定矣。夫寂定之中，一物超然而出，又曰機矣。從丹田而來，有華而無形，懸於太空。稍稍而待之，又曰禪矣。二三息之間。隨而又出焉，又曰機矣。亦從丹田而來，有華而無形，與前物相合。收而藏之，用秘密天機法，收於胎中。寂照柔而默守，又曰禪矣。無事 於無為，常寂而常覺。寂照柔默之中，二物從湧泉而出，又曰機矣。有二道純陽之物，從湧泉直升於頂，降 於中宮矣。取而靜定，又曰禪矣，鼻無出氣，六脈俱寧。斯謂之寂滅也。從無出入之跡。且寂滅之定久，紛紛白雪滿空，又曰機矣。斯實出定之辨機，乃是真景。不令其遲阻，速以出之。（若夫滯於胎中，缺少神通之變化，）又是一愚夫矣。即當而出之，從頂而出。斯謂之超出三界。寧而待之，離凡身一二尺候之。又曰禪矣。一片金光來，懸於當空，又曰機矣。收而入之，定而又定，又曰禪矣。久久長定，形神俱化，而禪機之說，從此畢矣！上下萬古禪機，從此今則盡漏泄矣。余願學佛者，休誤入 於邪師外道，口頭之禪機，認為真機，則非禪機矣！
雜類說 第十三
華陽曰：成乎其大道者，莫不因夙緣而得。大道者，乃性命之雙修，龍虎降伏之法。若孤修枯性，則非大道矣。夙緣者，累劫所修之因，今世幸遇雙修。如朱塗乃童真生於高房內室，富貴之家，不能訪道。偶爾幸遇，串通消息，已得 余之所指，成其道果，是其前因也。晉時有祖師，留記曰：一千四百有餘之年，塗子童真掃徑迎。豈不是前所修定者！即當過關出定，恐有退墮之念。會然曰：他家只有他一人，豈有不生子以接傳後代？答 云：太上、如來、鳩羅摩亦有子。問曰：道既已成，再生子，豈不走漏？答曰：上等仙佛以神交，或以炁交。凡夫則不能矣，欲生其子，必以形交，故有走泄，傷其元本。昔日如來往山之時，夫人曰：你去，我日後何靠？如來回頭指之曰：日後你生一子。後果生子。又，鳩羅摩乃西天十九祖，中華國王請至此土說法之後，對王曰：臣僧欲生其子。王果與他宮女。眾僧此時皆不悅。羅摩知其情，謂化王以針供眾僧。眾不敢食，羅摩獨食一缽，此時說法曰：食得針，取得親；食不得針，取不得親。次日其針從諸毛孔而出，後果生子。此乃性命雙修神通之變化。既成道矣，何憂子乎？或見或聞而入，及其成功一也。上文言累世修為有根基，此言今生初修，或見人所修而自修之，或聞人所修而自修之，一到功成行滿之時，與前人所修一也。所謂“悟即眾生成佛，迷則佛是眾生”者也。又必在靈心決斷之力也！凡學道者，必要一點靈悟，不可聽他人之言，總在自己之見識。不被旁門所惑，不好小法所能，志者，見旁門小法，自然不惑不喜矣。善自虛心恭迎，高人志士，善自求人。不執門戶，三教俱有隱師，遇者即當求道，休執跡矣。搜尋古之遺言，求師悟道，以此印證真偽。授受之際，必須審察，逐節可合不可合之功法。且未得訣者，先當廣看三教經文，搜尋真要。遇師之時，且看與此性命雙修合與不合，若前後顛倒，則非正道，縱修無所益矣！如果訣真，然後行之，可成也。訣真者，何以見得？蓋真道者，下手必是雙修，行一步自有一步之效驗矣。不被舊習所弄，舊習者，昔日所作所為，今日不起不現，為煉心有力矣。不被魔障所侵，且學道之人，有一段工夫，則有一段魔障，或內魔，或外魔。一點真念，藏於命中，寂然不動，為煉心之純熟矣。疑心頓脫，真心長存。夫既得真師口訣，往前勇猛而進，念念存真，為道之主持矣。未來、過去、現在渾然，未來不思，過去不存，現在不喜，三心俱忘，渾然天理。見物內醒而不迷，即六祖所謂“見物心速起”。聞聲內定而不入，《心經解》 云：“任他世事紛紛亂，堂上家尊鎮日安。”坦坦杲日當空，十二時，一點靈光常不昧。寂寂返照朗然，定靜之中，迴光返照北海。八風無所搖動，眼耳鼻舌意不動，故曰八風矣。則大道有所望矣。如此煉心，然後下手行功，有所效驗，則道必有可成。心若不熟，功無效驗，道亦無成也。夫至道不孤行，且此道必要侶伴之護持。力微炁弱，無所成焉。蓋力者，財也。有法無財，功難成就。六祖藉神會禪師之給付，二十七祖因香至國王之財，二施等無差別，同成其道。且以有積金盈匱，聚錢如山，而不信有成佛之道，甘自為鬼，何足為貴哉？須仗有德，同歸知覺。且德者，最難得矣，必要有佛祖之心懷，方為道中之德。如六祖將抵韶州，路逢劉志略，遂結為友，此乃同知覺這道之德也。訪侶護之真偽，須當久探彼之懷因。蓋人之善惡，事久不察而自現矣。或好勝心；或圖有為福德；且勝心者，謂我好則喜之，謂我醜則不悅之，此人不可學道矣。且有為者，看經拜佛、修橋補路、修廟受戒，俱是圖有為福德，於道無干。六祖所謂“有福孽還在”，豈可圖之哉？或執己能；世之無志者總謂己能。或謂佛祖天生；凡夫不得真傳，便謂得道者，天之所生，殊不知大道人人有分矣。這等切莫露機！遇此上四等之人，一言不可發。或重財而輕義；重財之人即無仁德，不足以載道也。或有始而無終；先甜而後苦。或言善而心惡；沽名釣譽。或殷勤而誘哄；小人謙柔而進。或祖宗無德；祖上無德，子孫修煉，天必不付其道。觀此深秘藏真！遇此上五等之人如癡似愚。若得其丈夫之真者，彼自究竟根源，常自悟性命。累搜佛祖之秘密。且秘密者，即性命也。自搜性命，足可受道矣。生懷忠孝仁義，生來天性，前劫即有修之根矣。慈善濟物，廣施仁德之心。五戒全真，尊師重法，誓立願深，斯謂之道侶護法矣！遇此等之人，方為學道侶伴矣。而後露如來之秘密，泄祖師之元機。到此方傳大道。所謂“施者受者，同成正覺。”施者，師也。受者，弟子也。弟子能護師成道，而後可傳道矣。又 云：“財法兩施，同登彼岸。”彼施我財，以濟其事；我施彼法，以成其道。故如來 云“財法二施，等無差別”者矣。夫下大功之際，且大功者，即過關十月之功也。擇於靜地名山，靜地者，不近人之往來，亦不近墳丘。墳丘陰氣侵害。山要古人成道之所，則無外魔，即有正神護佑矣。房屋不宜高大，高大招是非。牆壁堅厚，以避惡蟲。明暗得宜，明則傷魄，暗則傷魂。飲食最當淨潔，專食素飯素菜，戒諸香五辛。香則散炁，五辛生淫精。備購諸般法器。且入室之時，床下安雄黃一斤，以辟邪氣。懸古鏡一面，魔來時，鏡中即現原形。桃劍一把，以辟外魔。坐下必要和厚，不生煩心矣。入室之時，師徒誓立同心。修此大功，必要同心合意，方敢入室。稍有不真，下功之人，豈不損壞耶？功成道備，當以遊戲人間，接引群迷。功成出頭，闡揚妙法，接引後學。如六祖道成，遇風幡而出，接引後人，說法度脫。且今之林下，未成道者，先以說法，則謬妄矣！廣施慈德之法雨，普濟登岸之妙藥，物我同途，是古佛聖賢之願也！
決疑 第十四
了然 六問
問之一曰：拜佛不見成道，何也？
答曰：佛在太空，何須拜也？《金剛經》 云：若以色見我，是人行邪道，即不能見如來。又問曰：拜無用也？答曰：拜誠意耳，與道無干。
問之二曰：念經如何不見成道，何也？
答曰：經是佛所造，若是念著佛聽，何須聽他？若是念著自己聽，亦不必如此而念。《金剛經》 云：若以音聲求我，是人行邪道，即不能見如來。佛乃西方人之名字，孔子乃中華人之姓氏，佛何罪於爾？要爾念也。譬如考試求官，欲取第一名，唱聖人姓氏可通否？六祖 云：“東方人造孽，念佛求生西方；西方人造孽，念佛往生何方？”故念與道有何益耶？
問之三曰：受戒不見成道，何也？
答曰：戒者，犯也。戒乃昔日如來當成道之後，以相隨者眾，故文殊請如來設此戒，以制伏下等人之法，免其多事之故耳！六祖 云：“心好何須戒？”大道在性命之內，此戒在皮毛之外，兩不相干，故無成也！
問之四曰：打七一門，釋教今時稱為最上；不見成道，習者反人人吐血，是何也？
答曰：自如來開化，西天二十八祖、東土六代並無此門，乃僧高峰門人誣設，坑害後人。高峰乃文字之學，非如來之道。況所習者，是閉息之旁門。吐血者，因跪香忍氣，傷其臟腑；坐打香板，傷其脊絡，就是盧醫扁鵲，莫能救之。此門日後，自有至人滅之，以救無盡性命矣。
問之五曰：有打七之人，自稱頓悟佛性，現在吐血，反教他人習之，果是悟得佛性否？
華陽嘎嘎大笑曰：凡得道者，百脈流通，一團太和之陽氣，全無陰氣之阻塞。吐血者，乃陰陽不和，火氣盛，陰氣阻塞之過耳。命且不保，焉能悟得佛性？不待計較而自明也。
問之六曰：六祖聞經，既以頓悟“應無所住而生其心”，又何必求五祖？
答曰：六祖所悟者，乃是性道。他自知有慧命之道，故數千里叩求師恩，以傳慧命。蓋慧命必要師傳，空悟者，不能得矣！
決疑 第十四
了然 六問
問之一曰：拜佛不見成道，何也？
答曰：佛在太空，何須拜也？《金剛經》 云：若以色見我，是人行邪道，即不能見如來。又問曰：拜無用也？答曰：拜誠意耳，與道無干。
問之二曰：念經如何不見成道，何也？
答曰：經是佛所造，若是念著佛聽，何須聽他？若是念著自己聽，亦不必如此而念。《金剛經》 云：若以音聲求我，是人行邪道，即不能見如來。佛乃西方人之名字，孔子乃中華人之姓氏，佛何罪於爾？要爾念也。譬如考試求官，欲取第一名，唱聖人姓氏可通否？六祖 云：“東方人造孽，念佛求生西方；西方人造孽，念佛往生何方？”故念與道有何益耶？
問之三曰：受戒不見成道，何也？
答曰：戒者，犯也。戒乃昔日如來當成道之後，以相隨者眾，故文殊請如來設此戒，以制伏下等人之法，免其多事之故耳！六祖 云：“心好何須戒？”大道在性命之內，此戒在皮毛之外，兩不相干，故無成也！
問之四曰：打七一門，釋教今時稱為最上；不見成道，習者反人人吐血，是何也？
答曰：自如來開化，西天二十八祖、東土六代並無此門，乃僧高峰門人誣設，坑害後人。高峰乃文字之學，非如來之道。況所習者，是閉息之旁門。吐血者，因跪香忍氣，傷其臟腑；坐打香板，傷其脊絡，就是盧醫扁鵲，莫能救之。此門日後，自有至人滅之，以救無盡性命矣。
問之五曰：有打七之人，自稱頓悟佛性，現在吐血，反教他人習之，果是悟得佛性否？
華陽嘎嘎大笑曰：凡得道者，百脈流通，一團太和之陽氣，全無陰氣之阻塞。吐血者，乃陰陽不和，火氣盛，陰氣阻塞之過耳。命且不保，焉能悟得佛性？不待計較而自明也。
問之六曰：六祖聞經，既以頓悟“應無所住而生其心”，又何必求五祖？
答曰：六祖所悟者，乃是性道。他自知有慧命之道，故數千里叩求師恩，以傳慧命。蓋慧命必要師傳，空悟者，不能得矣！
決疑 第十四
介邑秀才李思白(名堉道號瓊玉) 六問
問之一曰：弟子昔日最不信釋道。聞朱子之言，謂釋道乃虛寂之說，故此去之不取。前蒙翟友所送老師之書，初不欲觀；後強以視之，乃知有真實工夫在。信心無疑，行持半月，幸得真種產之景到，覺身內八脈齊開，夙有病疾，一夕而愈。今成舍利，真乃有幸矣！弟子聞，今時出家人，開口便言他自悟得性，不用修煉；言修煉有成即有壞，此言是否？
答曰：此圖衣食之計耳！又怕別人言他無道行，以奪卻主顧，故用鉤連之法，何曾有實也？若不用修煉，世尊何必在雪山六年？達摩何必在少林九載？六祖又何必隱修十五年？俱是有憑據。彼言頓悟者，哄弄世人之方耳，一朝氣斷嗚呼矣！
問之二曰：成道是一法修煉，還是二法修煉？
答曰：千萬佛總是一法。未得慧命者，則有門戶之說；得著慧命，總歸一也。世尊所謂“餘二即非真”者，是也。
問之三曰：今之禪門傳法，可是真法否？又曰：出家人，做到方丈，則不用求人，自就是大和尚，登佛位，代佛說法，不知是何法？
答曰：自西天至東土，達摩至六祖，以口傳心授。故五祖 云：“師師密附本音”。今時失卻真傳，乃將紙上傳某僧某僧之名為傳法者，如優人自稱漢高祖楚霸王；說者如放牛小兒唱山歌，哄弄愚夫愚婦。智者觀之，真可笑矣！
問之四曰：看話頭參禪，可是真道否？
答曰：若釋教之旁門，故曰：看話頭參禪，以爭己勝。若釋教之正道，先須雙修，行實在之工夫，不問話頭。
問之五曰：打坐人凡有走漏是何故也？
答曰：人至十五六歲，炁滿自然而走泄。不得真傳，則不知用火功；既不會火功，焉有自住之理乎？若要不走泄者，時刻在走泄之處，用火鍛煉，使精化而成炁，炁往上升，不致走泄矣。
問之六曰：今禪門人稱“修道走漏不礙”，此言是否？
答曰：此是第一外道。《楞嚴經》 云：淫身、淫心、淫根不斷，必落魔道。經百千萬劫，永不能出。況走漏一回，與凡夫淫媾一回，其理一也。天上未有走漏身體之佛祖。其舍利子又從何來？此乃釋教下等之徒，不必論他。
決疑 第十四
僧真元 十三問
問之一曰：正道從何而起手？
答曰：心目所在。又 云“凝集和合”，當知必有所在之妙處。古云“反觀凝合，要知去處”，即在命之所也。
問之二曰：何時下手？
答曰：有物則下手。祖師 云：“可貴天然物，獨一無侶伴。”又非心非意，物之藏於海中，動時即有知覺，就在此時下手。
問之三曰：古人謂降龍伏虎，何為龍虎？
答曰：龍即心中之靈念也。虎即炁海中之暖信也。若要龍虎降伏：先以龍宿虎窟；後以虎歸龍穴；乃自然之降伏矣。
問之四曰：何為猛虎出林？
答曰：即陽物動也。
又問曰：何以伏之？
答曰：即以龍馭之，以風吹之。
問之五曰：何為真種？
答曰：即龍虎合煉成一物，然後有機動者，故名曰真種矣。
問之六曰：何為舍利子？
答曰：即真種所產，以得法輪之煉法，數足，外腎不舉，故名之舍利子矣。
問之七曰：何為牟尼珠？
答曰：即舍利子所產，以得運過後三關之法，歸於中宮，故名曰牟尼珠矣。古人 云“前三三，後三三”，即此也。
問之八曰：何為道胎？
答曰：即牟尼珠歸於中宮，與意兩相合一，意在珠中。猶如磁石吸鐵一般，故名曰道胎矣。
問之九曰：何為六通？
答曰：先有漏盡通成，然後有五通。若獨修性不知慧命，只有五通，漏盡不得成矣。少此一通，不能成佛，只為靈鬼轉劫而已！
問之十曰：何為出定？
答曰：即道胎中之珠，煉成一個數足，從頂門而出。
問之十一曰：何為化身？
答曰：即出定之身所化也。
又問：何等化法？
答曰：猶如手之十指動也，要一指動，或要十指動，總在念頭也。
問之十二曰：旁門與正道，成時有何效驗？
答曰：旁門言成者，由他口內胡談，無憑無據。正道成舍利時，則外腎絕無舉動；成道胎時，手無六脈，髮白重黑，齒落重生；出定之時，身外有身。求師當自察之！
問之十三曰：不得正道，日後若何？
答曰：種瓜得瓜，種豆得豆。
決疑 第十四
太邑海會寺方丈 龍江 一問
問曰：自己以此靜修，不起雜念，可得不漏而成漏盡通否？
答曰：靜修只斷淫身、淫心而已；淫根則不能斷。既不能斷，則漏盡不能成。欲要漏盡成者，須用火風之功；如來曰火化，曰風吹，實有真傳矣！
決疑 第十四
洪都藥師院方丈 石藏和尚 一問
問曰：忽然頓悟，無凡無聖，一念圓融似太空；靜久下身融融和和而動，以至於外腎，何故也？
答曰：此是禪機之妙處，修慧命之下手時。能用法收回本處，故謂之雙修矣。
危險說
此言下手調藥及小週天事也
華陽曰：學道者，外道紛紛，及其成功，未有一人。何也？不得性命之真傳，分門立戶，俱是妄為。且今之悟性者，不識先天之性，落於後天之識性；今之修命者，不識先天之命，落於後天之渣滓；是故無所成也！
蓋不知其中性命之修持，離中之靈曰性，坎中之炁曰命。奈何靈之進出無時，炁之生而外耗，性命不能自合矣？故祖師教人以離性去制坎命。當其際，斂收微細之靈念，入於動炁之所，用巽風吹發其中之火，鍛煉此後天之性命，合而為一，則先天之性命，自然發現矣。故曰修持也。危險之防慮，防之者，防其陽生不自靈覺。歸爐之後，恐精之未化，陰氣來役。不會鍛煉，或神光失照，或呼吸失噓，或藥產不知，或升降昏沉散亂，或丹成而不知景，或溫養失宜，或不採大藥等法，是也。故古人謂“百日防危險”，誠哉是言也！以錯修錯煉之妄為也。蓋不知金丹之訣，總是妄為。所以古人 云：“任他萬般差別法，總與金丹事不同。”或者聞其性命之門戶，夫門戶者，乾坤也。乃先天之源，內含乎四象。故《參同契》 云：乾坤為門戶，坎離為藥物。即此意也。正理不明，根源不透，正理根源，即性命也。愚昧夙根，於道無緣，惑 於邪師，向外求道，皆非己之根源也。入於旁門，無數門戶，總不知自己之性命。故《皇經》 云“三萬六千種道，以釋來者之心”之謂也。執於一邊，且如今之修性者，不修己之命，則淫根不斷，常自下漏，與凡夫一般。真可惜矣！又有學習吞津液，以弄運後天者。不知玄關之消息，闔闢之機旋，雖苦加修持，亦可惜矣！雖曰歸道，奈性命不合，神炁不交，且性命神炁一也，不會交合，則無真種子矣。縱自修為，不識性命之交合，猶自以苦身心，如隔靴搔癢，有何益乎？真元暗耗，蓋陽炁生時，不知採取歸爐，炁焉有不耗於外乎？終歸 於無所成也！到頭總是空勞矣。或有夙緣相逢，言語相投，知乎調法，夫調法者，是活子時所來之際，用風火之工也。其中有文武，不知逐節，亦無所用矣。未能徹乎精微，且精微者，難言也。能自行持玄關之精炁神三者，以此不相離不相執，知乎輕重轉彎抹角之用法者，則妙訣得矣！煉己之生浮，心不純熟。行功之沉睡，不自靈覺。及至陽生時，活子時來。迷而不自靈覺，當面錯過。炁薰形起，玄關炁之融暖，則外腎舉矣。昧卻採工，因睡之過耳。炁之極動，變而外施。元炁融極之時，不採則自欲出關，變為後天矣。既無主，則無所留，主者，神也。留者，息也。採工全賴神與呼吸之能也。炁既無神息之工，安能自住哉？拱關一旦泄去，出陽關矣。安有藥之可調、可煉乎？心之不誠，意之不專，反謂炁之不住，乃愚夫矣。且既知乎靈覺之調法，靈者，神也。覺者，知也。法者，以神用呼吸攝元炁，皈爐烹煉之工也。而又無所成，何也？夫丹法有文武，若以混用，則亦無所成。蓋不知其中丹法之逐節、火候之次第，逐節次第，必要得真傳授，方敢無疑自用。如陽未生之時，存之以神，用之以息，長教綿綿不斷，息息歸根，乃文火之工，即古所謂爐中火種也。及其陽生，以武火採之，是用神用息而重之，即古曰勒之之謂也。且皈爐之法者，亦是神息之相守相住，文火之謂也。若夫爐中之鍛煉者，即動之以意，鼓之以風，乃武火之工也，即古所謂化精成炁矣。至煉後而溫養者，文火也。不得真傳，則不知此中之妙也。是以盲修瞎煉；且學道之粗心人，聞師一言，便以此為自得。不虛心求於精切，及至修時，工法已錯亂。不知調藥者，乃起手之法也。武火採之，武火者，用息攝炁之法也。且炁之生而下行，不自逆而上行；欲逆而歸乎其源者，非息之招攝，無能還乎其爐矣。故曰：降中升，升中降，即謂之闔闢之機；又曰往來不窮。所以伍祖師 云“闔闢不明，不能採藥皈爐”，即此之謂也。武火煉之，武火者，即上文闔闢之機也。紫霞問曰：煉法之中而又有闔闢，何謂也？答曰：闔闢者，即採藥煉藥及 週天之秘機，乃仙佛之密言。不得此中之妙，則丹無能成矣。故古所云“大有大闔闢，小有小闔闢”，即此謂也。闔闢者，乃鼓風化精之具。故曰：鼓巽風，運坤火。又，太上 云“天地之間，其猶橐籥乎？”即此之謂也。文火養之，文火者，吹噓之養也。紫霞問曰：吹噓豈不是闔闢乎？曰：爾所見錯矣，吹噓乃後天之氣也，闔闢即先後二炁之機也。又答曰：昔朱子謂“一呼一吸謂之闔闢”，乃後天之說也；非大道精微，至妙至妙之玄機也。請問曰：至妙可得聞乎？曰：闔闢者，乃大道二炁相動相應，玄關中之消息也。有四個往來，故曰往來不窮。若以一呼一吸兩個往來為闔闢者，則有窮焉；非真玄關也。又問曰：吹噓與闔闢，何所分別用法？曰：吹噓者，神炁不動之義也。闔闢者，神炁俱動之義也。夫闔闢之神炁，又在乎動與不動之間耳。若出乎玄關之外動者，非煉藥之闔闢；神炁亦不能相交相合，孕為真種。如凡夫欲生子，雌雄在外鼓舞，豈不愚乎？忘火以待其自生之故耳！夫文火溫養之後，渾然靜之，使陽之再生也。且既明其逐節，曉其煉法，何以張脈僨興？此乃以前用風火不到處，陰氣陰精發生為走泄之壞景。速用武火鍛煉，煉到無此景象，方保無事。無意之欲起，此亦是陰精在丹田內作怪，使心君妄動，擾亂主人之故耳。即當用闔闢之法，鼓動爐內真火，化此陰精，是謂秘密天機，救命寶法也。故虛靜天師《入火鏡》 云：“欲心一起，速用武火鍛煉。”是也。種種陰魔陰怪來擾，魔怪者，或現鬼神龍虎等類是也。或沉寐時外陽不舉，竟自泄之，又何故也？此亦煉時用風火少之故耳！若勇猛之士信得已，及風火用之已到，工夫不息，則斷無此事矣。此乃火候用不到處，儘是陰氣變幻，不識此時用武火鼓巽風，鍛去陰氣之法也。如還遇有壞景之來，即再用武火煉一次，永保無事矣。且夫真修之所為者，外若癡若愚，內安然逍遙，故曰：“大智默默，無何有之鄉。”最忌身之勞碌，古人 云：“欲靜其心，先靜其身。”誠然也。心之外馳。古人 云“神一出便收回”，謂煉也。苟不勤慎，則爐火斷而不續，失其文火，蓋文火者，存之其神，用之其息，綿綿息息，皈根之法也。平常既失此法，焉能留其炁哉？炁既無主而無所鉤，主者，神也。鉤者，息也。不落下而變為後天者，未之有也！夫炁既無神息之工，則自然變而為有形精。故凡人無欲念而亦走泄者，無此火煉之故也。此皆 因當其際，不知有武火為救護命寶之法也。蓋當勞碌外馳之時，凡有所勞，必當速以煉之。故曰：“忙裏偷閒調外藥。”即此謂也。蓋其精泄去，其炁亦泄之，精炁本一也，故《陰符 註》云：“真炁即在陰精之內”。安得不謂危險哉？一場空勞。夫採取明乎二炁，夫此採取者，即是調外藥之採取外藥也。二炁者，先後二炁也。先天之炁以得後天之氣招攝，方能歸爐。故守虛真人 云：“先天炁不能自皈爐，以後天之氣採之。”即此謂也。陰蹻知乎道路，陰蹻者，乃攝精之路也。正在穀道前，膀胱後，上通乎丹田，是採藥之的路。故張紫陽《八脈經》 云：“陰蹻一脈，諸聖秘之，高人藏之，乃仙佛採藥之所。”又，馬天君解《大洞經》云：“一陽初動之時，運一點真汞於臍下以迎之。”即此泄盡矣！學者不可不察焉。是為勒陽關之法也。夫陽關者，即上文道路之口。是也。若夫皈爐之後，不知回風混合，蓋回風者，迴旋其呼吸之氣，以逆吹之。鍛煉之法者，鍛煉者，即上文回風之法也。能自回風，則爐內神炁，亦能自混合為一者矣。故我沖虛祖師 云：“神雖宰炁，未知其炁可宰否？以回風混合之。”又，《心印經》云：“回風混合，百日工靈。”即此謂也。其元精與陰精，元精者，即元炁也，動為元精。陰精者，飲食之精也。此精最作怪，必假神氣二火合為一火，在爐內鼓動巽風，煉化此精。故棲雲先生 云：“用丹田自然之呼吸煉之”。苟不得此訣，則精不化。依舊藏而不化。在丹田內。陽之暫伏，頓然又生。名雖調藥，實不知爐中調法。法即前文爐內鼓巽風也。然後陽之復生者，外腎舉。竟將以前未化之精，拱而射之，泄矣。則其藥之無所產。既無真種，則不能行 週天之火也。不思己之精不返，反謂師之訣不真。自生退心。何不悟之甚也！此以上盡言調藥之法也。且藥產薰爐之際，真炁在丹田內，自交歡融暖鼓動矣。危險大矣哉！此處不知正念相就相翕之法，必失其交合之機也。彼愚昧，因自昏沉，不生正覺之故耳。不早自提點，夫既調藥，早早提點藥產之景來。貪著其樂，此樂者，與凡樂大別。若不知此處交合之法，則失其炁之交機，空費炁之歡翕。譬如凡婦之活子時來者，其炁暖融，正在無止無底之際，欲想交合，而失其丈夫，豈不歎孤伶乎？此是失其生機之故耳！內失其照，此即上文神不去交炁之意。已交將別之時，既知此處神炁之交合，是謂真種，古仙謂之天然交。又當明此處採藥之候，若不知此候者，是名有候無火，喪失止在半息之間。豈不危乎？若不即生 復覺者，此教人即速用靈念採之。則昧卻採工矣！上文言用靈念採之，此又言採工，實有異也！蓋念只能宰其炁，不能攝其炁皈爐，故以神用呼吸採其炁也。所產之真種，即真炁也。不能自皈爐。爐即下丹田是也。洋洋乎，正在恍蕩之際。竟自泄去，累積之工，空無所有，豈不悲乎！一場空勞，皆因心之不專，用工時，意之不誠。此以上言藥產之危險。若夫升降之機，又在乎 斗杓，蓋升降者，進退也。 斗杓者，丹田之意也。神息之力也。夫神是挾炁同行同住之主；息是逼炁退炁之機；機不可少主，主不可少機，主機又不可少意；三物並用，方為真玄妙之修士。如缺其一，則有危險。炁之行而息不逼，有炁無息，炁不隨路而行。乃導引旁門；如今運炁之外道。非闔闢之道也！蓋闔闢者，乃大道最妙之天機，必得真師傳之，方得其精微。息之應而度不合，有息無數，息之混行，丹不結。乃無知外道；如今運後天氣之旁門。非 週天之數也！週天有三百六十五度又四分度之一。苟不暗合此度，任你運行，元炁萬萬不能成丹。不但炁之不結，炁散於別絡。亦費藥之空生，可惜當面錯過。則 週天之危險，即藏其內矣。此以上盡言 週天之危險。夫藥之歸爐，蓋爐者，下丹田，亦謂中宮。若文火之失薰蒸，時刻之吹噓。則陰氣又存之；陰氣者，因丹田火不到之過耳。諸般怪現，皆由此之故也。諸般怪現，如陰人鬼神，即當用武風吹之，以武火煉之。不然陰氣勝，陽炁埋藏，則有危險之病矣。且平常無事，若失其薰蒸，時刻用息噓之。誤食香辣，丹之成時，忌香辣，乃散炁之危險。勞其身心，身心有勞，則爐火不勤，有危險之病出。昧其動靜，蓋動靜者，非心意之動也；乃丹田之炁動。若不知動而收，靜而薰，則丹有危險矣。丹則異生，不知不覺。或時迫爐而出，蓋爐者，丹田也。丹之已成，全在神光之護持，呼吸之薰蒸。若一時失檢點，頃刻炁從丹田紛出，或走於身前，或走 於身後，諸竅皆可藏之。不得其訣者，無能復皈其爐，即謂之走丹。或問曰：以何訣收之？答曰：以靜定而待之，且看丹之從何路出去，而藏於何所。已知其的處，再用微呼吸吹 於丹田，用意從的處，從原路，引而皈爐。或一引，或數引，謂之收丹之法也。或時火生，火生者，因飲食有動火之物，或熱水浴身，此二者引動丹火，不得其法，亦是走丹之危險。或問曰：何法能救之？答曰：存想一黑雲，懸於目前，以神引入 於丹田，其火則自退矣。或時見水生，或陰人現象，夫水生、陰人者，即陰氣也。因呼吸之火斷續，故有此景來。或問曰：用何法救之？答曰：急用呼吸之息，以武而吹之。不見此壞景，丹 復光明，方為美事。若不得其法救之，喪失在頃刻之間。夫炁之滿而丹成，其危險者，在當止而不止，不當止而止之訣焉！法在以前《風火經》中。若夫火之圓足，又勤勤於薰蒸，即呼吸之逆吹噓也。相護於性命，即以神返照也。或有意放，則汞散鉛冷。又是陰氣來矣。丹之怪異，不又重生乎？如上陰氣之變化一般。非師之訣不真，乃己之失照！然丹已成者，急於超脫，若貪著塵俗，待以年月，一時不覺丹之迫爐，汞飛鉛走，哀哉！空空已乎！余願同志者，將此危險審而察之，細而悟之，精而行之，則永保無失矣！此以前有十五段，內有三十五條，細數難以表明。看別經，方知全旨。細看熟玩，然後用工時，方免危險之病。
後危險說
煉丹之訣，自古丹書多引而不發，欲求其全訣全火者尤難之，學者難從末由，豈不可歎哉！故予前《危險說》，補《金仙證論》及《慧命經》所不足之處；使苦志者，得下手調藥，及小 週天之工法也。夫篇中所謂凝神者，是凝於道心之所。道心而得人心之翕聚，則元?聚而不散，?孕藥之工，??雙修性命之苗也。夫神?凝住?穴，而?穴之神不又有當知乎？蓋覺其呼吸之往來，是?煉精之風火也。且神又不可泛馳於外，息又不可斷續無噓，神息之相煉，動靜之相依，不出乎範圍，不執乎有無，是謂化精之訣也。且又當知乎神安 於陽動之所，以協乎其機，莫離乎其?，?化之所在，?神安之所在也。篇中又曰武火者，是採藥、煉藥、煉陰精之妙訣，內外呼吸之秘機，故曰闔闢。其妙在乎二?逆用之工，故謂之採外藥矣。且煉之者，是化精也，?玄關之中，意鼓息吹之玄機，謂之闔闢。?所謂“鼓巽風，運坤火”。又 云：“風輪激動??鉛”。因坎中之陰精難以制伏，便使風火而化之，神?相摩而激之，如二物之相摩而生火也。悟一子云：“欲降而靜之，必先激而動之。”此誠言其妙訣，是指玄關中神、?、氣三物相動相激之機歟！且爐內神??以相煉，不可息乎其風，不可出乎其外，不可離乎其?，神?之二意，同此相翕，如雌雄交合；當其際，二物 週身之意，盡歸於此處。如此得法調藥，何患精之不化，欲之不死，而?種不?者哉？且又曰煉陰精者，謂人食五穀百味所化之精華，名曰津液，是滋養五臟之後天，皆屬渣滓，晝夜滋潤乎 週身；而至於丹田者，則?陰精也。此精時刻作怪，攪亂心君，引動元?之散泄。所謂煉之者，因有先覺之壞景來前，?當以後天之神火注於爐中，是?火種火引也；便使??之鼓風，以風扇火，以火鼓動先天元?之?火，二火之相摩相激，陽火勝乎陰精，融透 週身；何患精之不化，怪之不滅，道之不成者哉？且又曰文火者，乃神?相定而不動之旨也；?人云：“修之首務，潛之深淵，韜明養晦，而後可以善其用也。”夫?曰不動，而又曰文火者，何謂也？蓋神?雖曰不動，而呼吸之氣又在此吹噓綿綿不勤之旨也；古曰吹噓，曰溫養，是定而噓之意也。且火得風之所噓，火不息冷，藥則融而溫暖。故文武火者，調藥之的旨也。夫藥?調而自?者，莫當去其武而用其文歟？不知藥?時，呼吸之文武火，俱無所用也；故曰：定息候?鉛。夫?曰不用呼吸之火，而藥之?豈不散歟？蓋妙在乎神?之相就、相照、相顧之旨也。且當此際，藥之老嫩，鉛之遲早，又必叩乎秘傳相合相離之機採取。安敢妄泄哉？然採取之訣，非用武火，藥焉能歸爐哉？夫升降之火，兼文武而用之。故曰柔而變剛，剛而變柔，剛柔乃丹道之妙旨。及乎六陽吸機之入而升是謂武，然呼機之回而定?屬文；且以六陰呼機之退而降是謂武，然吸機之進而定?屬文；故曰時時有沐浴者，此也。蓋卯酉者，去武全文，不息息中而暗息息者，謂養其生殺之機也。且子午妙在於升降，而又 云有沐浴者，是謂一時八刻，而一日有百刻；謂此四時，?屬乎沐浴之法也。且歸根之文火薰蒸補助，乃養丹之的旨，?返照之工夫。而丹之成時，去武火，用文火，是謂薰蒸養丹之法也。
嘉慶四年端陽前五日，華陽著於北京仁壽寺
慧 命 經
增 註 說
書有可註者，謂本書藏密之未明也。而破章立說，必先得其真師之授受，事理透徹，己工有所成，然後發筆顯然明白，與前書合一，則曰註矣。若事理不徹，而己工無所成，以時文套語，冒妄杜撰，經自為經，註自為註。何足為註哉？書有不必註者，謂本書。顯然已註明者，何煩畫蛇添足而再註也？若強生妄說，以為己之聰明，不得真師，而內丹無所成，傍解瞎摩，則反為壞書之藥引，實乃害眾之病根者歟！若《金仙證論》與《慧命經》之原體，本已直切，又恐學者錯認門戶，重加親註，道合仙佛之真機，工用自己之效驗，誠為二門登堂入室之良方者矣！非余之好事者，是違後人之妄註也。反覆訣之明白，重疊顯修之真工，仙佛微細之實事，無一字一事而不盡泄於此二書之中矣。是書得保全兩家，悟徹根源，則不外乎大道而同歸，究竟自己之性命者矣！名雖分仙佛，而用之真工，實則一也！尊師之所集，原以願宗從之所好，而不失性命；免落偏枯之見，立今劫以成大道。願謝不煩欠師缺工妄註者之所增也。以此戒云：毋勞再註！