瑜伽師地論/001

瑜伽師地論/001,  ai,

 

 

瑜伽師地論
卷第一
作者：彌勒菩薩
譯者：玄奘

 

 

瑜伽師地論卷第一

彌勒菩薩說

三藏法師玄奘奉　詔譯

本地分中五識身相應地第一

本地分中五識身相應地第一

　　云何瑜伽師地。謂十七地。何等十七。

　　嗢拕南曰。

　五識相應意　　有尋伺等三　三摩地俱非　　有心無心地　聞思修所立　　如是具三乘　有依及無依　　是名十七地

　　一者五識身相應地。二者意地。三者有尋有伺地。四者無尋唯伺地。五者無尋無伺地。六者三摩呬多地。七者非三摩呬多地。八者有心地。九者無心地。十者聞所成地。十一者思所成地。十二者修所成地。十三者聲聞地。十四者獨覺地。十五者菩薩地。十六者有餘依地。十七者無餘依地。如是略說十七。名為瑜伽師地。

　　云何五識身相應地。謂五識身自性。彼所依彼所緣。彼助伴彼作業。如是總名五識身相應地。何等名為五識身耶。所謂眼識耳識。鼻識舌識身識。

오감은 마음과 상응하며, 생각의 초입(相入)과 생각의 지속(探入)의 세 가지 근거가 있습니다. 삼매(雜圾)는 이러한 근거에는 존재하지 않습니다. 마음의 근거와 무심의 근거가 있으며, 이는 듣고 생각하고 명상함으로써 확립됩니다. 따라서 삼차(三佛)와 의지하는 것, 의지하지 않는 것 모두를 포괄합니다. 이것을 십칠근(十八圾)이라고 합니다.

1. 오감을 몸으로 하는 근거

2. 마음의 근거

3. 생각의 초입(相入)과 생각의 지속(探入)의 근거

4. 생각의 지속(無相入)의 근거

5. 생각의 초입도 지속도 없는 근거

6. 삼매(雜圾)의 근거

7. 비삼매(雜圾)의 근거

8. 마음의 근거

9. 무심의 근거

10. 듣기에 의해 확립된 근거

11. 생각에 의해 확립된 근거

12. 명상에 의해 확립된 근거

13. 사미계(鳥識)의 근거

14. 독각불(諸識)의 근거

15. 보살(諸識)의 근거

16. 나머지를 의지하는 근거

17. 나머지가 없는 의지의 근거. 이 열일곱 가지는 간략하게 설명되어 있으며, 요가의 근거라고 불립니다.

몸으로서의 오감에 상응하는 근거는 무엇일까요? 이는 오감을 하나의 신체로 보는 본질, 오감의 의존 관계, 지각 대상, 보조 수단, 그리고 기능을 의미합니다. 이러한 모든 것을 통틀어 오감을 신체로 이해하는 토대라고 합니다. 오감이란 무엇일까요? 바로 눈 의식, 귀 의식, 코 의식, 혀 의식, 그리고 신체 의식입니다.

 

　　云何眼識自性。謂依眼了別色。彼所依者。俱有依謂眼。等無間依謂意。種子依謂即此一切種子。執受所依。異熟所攝阿賴耶識。如是略說二種所依。謂色非色。眼是色餘非色。眼謂四大種所造。眼識所依淨色。無見有對。意謂眼識無間過去識。一切種子識。謂無始時來樂著戲論。熏習為因。所生一切種子異熟識。彼所緣者。謂色。有見有對。此復多種。略說有三。謂顯色形色表色。顯色者。謂青黃赤白。光影明闇。雲煙塵霧。及空一顯色。形色者。謂長短方圓。麁細正不正高下色。表色者。謂取捨屈伸。行住坐臥。如是等色。又顯色者。謂若色顯了眼識所行。形色者。謂若色積集長短等分別相。表色者。謂即此積集色生滅相續。由變異因於先生處不復重生轉於異處。或無間或有間。或近或遠差別生。或即於此處變異生。是名表色。又顯色者。謂光明等差別。形色者。謂長短等積集差別。表色者。謂業用為依轉動差別。如是一切顯形表色。是眼所行。眼境界。眼識所行。眼識境界。眼識所緣。意識所行。意識境界。意識所緣。名之差別。又即此色復有三種。謂若好顯色。若惡顯色。若俱異顯色。似色顯現。彼助伴者。謂彼俱有相應諸心所有法。所謂。作意觸受想思。及餘眼識俱有相應諸心所有法。又彼諸法同一所緣。非一行相。俱有相應一一而轉。又彼一切各各從自種子而生。彼作業者。當知有六種。謂唯了別自境所緣。是名初業。唯了別自相。唯了別現在。唯一剎那了別。復有二業。謂隨意識轉。隨善染轉。隨發業轉。又復能取愛非愛果。是第六業。

눈의식의 본질은 무엇인가? 그것은 눈을 바탕으로 색을 구별하는 능력이다. 눈의식은 다음과 같은 세 가지에 의존한다. 유일한 기반으로는 눈, 직접적인 기반으로는 마음, 그리고 모든 씨앗을 아우르는 씨앗의 기반이다. 지각의 기반은 형체의 성숙을 포괄하는 무아의식이다. 따라서 우리는 색과 무색, 두 가지 종류의 기반을 간략하게 설명한다. 눈은 색이며, 나머지는 색이 아니다. 눈은 네 가지 큰 요소로 이루어져 있다. 눈의식이 기반하는 순수한 색은 시각이 없지만 대응되는 것이 있다. 마음은 중단 없는 과거의 눈의식이다. 모든 씨앗의식은 개념적 정교화와 습관적 조건화에 대한 집착을 통해 시작 없는 시간으로부터 발생하는 씨앗 성숙의식을 가리킨다. 그 대상은 보이는 동시에 대응되는 것이 있는 색이다. 색은 다시 여러 유형으로 나뉘지만, 간략하게는 현현색, 형태색, 그리고 겉으로 드러나는 색의 세 가지로 나눌 수 있다. 현현색에는 파란색, 노란색, 빨간색, 흰색, 빛과 그림자, 밝기와 어둠이 포함된다. 구름, 연기, 먼지, 안개, 그리고 공간 자체의 색깔. 형태의 색은 길이, 모양, 둥글음, 거칠음, 섬세함, 직선성, 불규칙성을 포함한다. 보이는 색은… 이는 취하고, 굴복하고, 구부리고, 뻗고, 걷고, 서고, 앉고, 눕는 행위를 가리킨다. 이러한 형태들도 고려된다. 또한, 현현된 형태는 눈의 의식으로 인지되는 형태를 말한다. 모양과 색은 축적된 형태, 그 길이, 그리고 다른 특징들을 가리킨다. 나타나는 형태는 이러한 축적된 형태가 끊임없이 발생하고 소멸하는 것을 말하는데, 변화의 원인으로 인해 원래 위치에서 재생되지 않고 다른 위치로 이동하며, 때로는 끊임없이, 때로는 간격을 두고, 때로는 가까이, 때로는 멀리, 또는 그 위치 내에서의 변화로 인해 발생하기도 한다. 이것을 나타나는 형태라고 한다. 또한, 현현된 형태는 밝기와 같은 차이를 가리킨다. 모양과 색은 길이와 같은 축적된 형태의 차이를 가리킨다. 나타나는 형태는 업에 따른 움직임의 차이를 가리킨다. 이러한 모든 현현된 형태와 현상은 눈이 지각하는 것, 눈의 영역, 눈의 의식이 지각하는 것, 눈의 의식이 집중하는 것, 마음의 의식이 지각하는 것, 마음의 의식이 집중하는 것입니다. 이것이 차이점입니다. 더욱이, 이러한 형태에도 세 가지 유형이 있습니다. 즐거운 현현된 형태, 불쾌한 현현된 형태, 그리고 이 둘이 모두 나타나는 형태입니다. 유사한 형태의 출현은 다른 형태들을 동반합니다. 이러한 현상과 관련된 모든 정신적 요소는 주의, 접촉, 느낌, 지각, 의지, 그리고 시각 의식과 관련된 다른 정신적 요소들이라고 합니다. 더욱이, 이러한 현상들은 동일한 지각 대상을 공유하며, 단순히 한 측면이 아닙니다. 이들은 모두 서로 연관되어 있으며 개별적으로 기능합니다. 더욱이, 각각은 고유한 씨앗에서 발생합니다. 이러한 작용의 주체는 여섯 가지 종류로 이해해야 합니다. 첫째, 최초 작용은 자신의 대상에 대한 유일한 자각입니다. 둘째, 자신의 본성에 대한 유일한 자각입니다. 셋째, 현재 순간에 대한 유일한 자각입니다. 또한 두 가지 다른 작용이 있습니다. 하나는 마음의 의식을 따르는 것이고, 다른 하나는 선한 번뇌를 따르는 것입니다. 그리고 업보의 결과로 나타나는 행위가 있습니다. 마지막으로 여섯 번째 행위는 갈망과 무갈망의 결과를 파악하는 능력입니다.

 

 

　　云何耳識自性。謂依耳了別聲。彼所依者俱有依。謂耳。等無間依。謂意。種子依。謂一切種子阿賴耶識。耳謂四大種所造。耳識所依淨色。無見有對。意及種子如前分別。彼所緣者謂聲。無見有對。此復多種。如螺貝聲大小鼓聲。舞聲歌聲諸音樂聲。俳戲叫聲女聲男聲。風林等聲。明了聲不明了聲。有義聲無義聲。下中上聲。江河等聲。鬪諍諠雜聲。受持演說聲。論義決擇聲。如是等類有眾多聲。此略三種。謂因執受大種聲。因不執受大種聲。因執受不執受大種聲。初唯內緣聲。次唯外緣聲。後內外緣聲。此復三種。謂可意聲。不可意聲。俱相違聲。又復聲者。謂鳴音詞吼。表彰語等差別之名。是耳所行。耳境界。耳識所行。耳識境界。耳識所緣。意識所行。意識境界。意識所緣。助伴及業如眼識應知。

　　云何鼻識自性。謂依鼻了別香。彼所依者。俱有依。謂鼻。等無間依。謂意。種子依。謂一切種子阿賴耶識。鼻謂四大種所造。鼻識所依淨色。無見有對。意及種子如前分別。彼所緣者謂香。無見有對。此復多種。謂好香惡香平等香。鼻所嗅知根莖華葉果實之香。如是等類有眾多香。又香者。謂鼻所聞。鼻所取。鼻所嗅等差別之名。是鼻所行。鼻境界。鼻識所行。鼻識境界。鼻識所緣。意識所行。意識境界。意識所緣。助伴及業如前應知。

　　云何舌識自性。謂依舌了別味。彼所依者。俱有依。謂舌。等無間依。謂意。種子依。謂一切種子阿賴耶識。舌謂四大種所造。舌識所依淨色。無見有對。意及種子如前分別。彼所緣者謂味。無見有對。此復多種。謂苦酢辛甘鹹淡。可意不可意。若捨處所舌所甞。又味者。謂應甞應吞應噉。應飲應舐應吮應受用。如是等差別之名。是舌所行。舌境界。舌識所行。舌識境界。舌識所緣。意識所行。意識境界。意識所緣。助伴及業如前應知。

윤허얼은 자신의 본성을 안다. 이는 소리가 귀에 따라 구별된다는 것을 의미한다. 그가 의지하는 모든 사람은 그의 지지를 받는다. 그것이 바로 귀다. 끊임없이 기다리는 것. 그것은 의미를 의미한다. 그에 따른 씨앗. 모든 씨앗은 무아의식이다. 귀는 네 가지 큰 종류로 이루어져 있다. 귀에 대한 지식은 순수한 색채에 달려 있다. 옳고 그름은 없다. 의미와 씨앗은 이전과 같다. 그것의 대상은 소리라고 불린다. 옳고 그름은 없다. 이것에는 많은 종류가 있다. 홍합 소리, 크고 작은 북소리, 춤과 노래와 음악의 소리, 시의 목소리는 여성의 목소리와 남성의 목소리, 바람과 숲의 소리 등. 소리는 맑고 또 맑다. 의로운 소리가 있고 의로운 소리가 없다. 낮은 소리, 중간 소리, 높은 소리, 강물 소리 등. 잡다한 소리가 있다. 말소리를 듣는다. 논쟁은 결정적이다. 이와 같이 수많은 소리가 있다. 이것은 대략 세 가지 유형이다. 집착 때문에 큰 소리를 듣는다고 한다. 집착하지 않기 때문에 위대한 소리를 받아들일 수 있다. 집착하지 않고 받아들이기 때문에 위대한 소리를 받아들일 수 있다. 처음에는 내면의 소리만 있고, 두 번째는 외면의 소리만 있다. 세 번째는 내면과 외면의 소리가 모두 있다. 이에는 세 가지 종류가 있다. 이것을 의미의 소리라고 한다. 만족스럽지 못하다. 모두 서로 모순된다. 같은 말을 반복하는 자는 소리치는 소리라고 한다. 칭찬이나 다른 여러 가지 이름으로 부른다. 이것은 귀가 하는 일이다. 귀의 영역이다. 귀는 무엇을 해야 할지 안다. 귀의 지식의 영역이다. 귀는 대상을 안다. 의식은 행한다. 의식의 영역이다. 의식은 동료를 돕고 업보를 눈의 지식처럼 알아야 한다.

코는 어떻게 자신의 본성을 알 수 있을까? 향기는 코에 따라 구별해야 한다고 한다. 코가 의지하는 것. 모두 지지를 받는다. 그것이 코다. 끊임없이 기다림. 그것은 의미를 의미한다. 그에 따라 씨앗을 뿌린다. 그 모든 씨앗은 알라야 의식이다. 코는 네 가지 위대한 종류로 이루어져 있다. 코가 알아차리는 순수한 색. 옳고 그름은 없다. 의미와 씨앗은 이전과 같다. 그에게 정해진 것은 향이라 불린다. 옳고 그름은 없다. 향에는 여러 종류가 있다. 좋은 향과 나쁜 향은 모두 향이다. 코는 뿌리줄기, 꽃, 잎, 열매의 향기를 맡는다. 이와 같은 것들 외에도 수많은 향이 있다. 그리고 향기롭다. 코가 맡는 것. 코에서 얻은 것. 코가 맡는 것과 같은 차이의 이름. 코가 하는 일. 코의 영역. 코는 무엇을 해야 할지 안다. 코의 지식의 영역. 코는 대상을 안다. 의식이 행한다. 의식의 영역. 의식. 이전과 같이 동료를 돕고 업을 쌓아야 한다.

혀는 어떻게 자신의 본성을 알 수 있을까? 혀에 따라 맛을 구별하는 것을 의미한다. 그가 의지하는 것. 모든 것은 지지를 받는다. 그것이 혀다. 끊임없이 기다림. 의미를 의미한다. 씨앗은 그에 따라. 모든 씨앗은 알라야 의식이다. 혀는 네 가지 큰 종류로 이루어져 있다. 순수한 색은 혀의 지식에 기반한다. 옳고 그름은 없다. 의미와 씨앗은 이전과 같다. 그것의 대상은 맛이라고 불린다. 옳고 그름은 없다. 맛에는 여러 종류가 있다. 쓴 식초는 맵고, 달고 짜다고 한다. 예상치 못한 일이 벌어진다. 혀가 입에서 자리를 벗어나면 다시 맛을 보게 된다. 삼켜야 할 것은 삼켜야 하고, 마셔야 할 것은 핥아야 하고, 빨아야 할 것은 사용해야 한다. 이것이 바로 동등성의 이름이다. 이것이 혀가 하는 일이다. 혀의 영역. 혀는 무엇을 해야 할지 안다. 혀의 지식의 영역. 혀는 대상을 안다. 의식은 행한다. 의식의 영역. 의식. 이전과 같이 동료를 돕고 업을 쌓아야 한다는 것을 알아야 한다.

 

 

　　云何身識自性。謂依身了別觸。彼所依者。俱有依。謂身。等無間依。謂意。種子依。謂一切種子阿賴耶識。身謂四大種所造。身識所依淨色。無見有對。意及種子如前分別。彼所緣者。謂觸。無見有對。此復多種。謂地水火風。輕性重性滑性澁性。冷飢渴飽。力劣緩急病老死蛘。悶粘疲息軟怯勇。如是等類有眾多觸。此復三種。謂好觸惡觸。捨處所觸。身所觸。又觸者。謂所摩所觸。若鞕若軟若動若煖。如是等差別之名。是身所行。身境界。身識所行。身識境界。身識所緣。意識所行。意識境界。意識所緣。助伴及業如前應知。

　　復次雖眼不壞。色現在前。能生作意。若不正起。所生眼識必不得生。要眼不壞。色現在前。能生作意。正復現起。所生眼識。方乃得生。如眼識生。乃至身識應知亦爾。

　　復次由眼識生。三心可得。如其次第。謂率爾心。尋求心。決定心。初是眼識。二在意識。決定心後。方有染淨。此後乃有等流眼識。善不善轉。而彼不由自分別力。乃至此意不趣餘境。經爾所時。眼意二識。或善或染相續而轉。如眼識生。乃至身識。應知亦爾。

　　復次應觀五識所依。如往餘方者所乘。所緣如所為事。助伴如同侶。業如自功能。復有差別。應觀五識所依。如居家者家。所緣如所受用。助伴如僕使等。業如作用。

육체적 의식의 본질은 무엇인가? 그것은 신체를 기반으로 구별되는 접촉이다. 육체적 의식은 두 가지 근원에 의존한다. 하나는 신체, 다른 하나는 마음, 그리고 또 하나는 모든 씨앗을 저장하는 의식인 알라야 의식이다. 신체는 네 가지 큰 요소로 이루어져 있다. 육체적 의식은 순수한 색채에 기반을 두고 있는데, 이는 보이지 않지만 대상을 가지고 있다. 마음과 그 씨앗은 앞서 설명한 바와 같이 구별된다. 마음이 지각하는 것은 접촉인데, 이 또한 보이지 않지만 대상을 가지고 있다. 이 접촉은 다시 여러 종류로 나뉜다. 흙, 물, 불, 바람; 가벼움, 무거움, 부드러움, 떫음; 추위, 허기, 갈증, 포만감; 허약함, 느림, 조급함, 질병, 노년, 죽음; 둔함, 끈적임, 피로, 허약함, 겁쟁이, 용기. 접촉에는 여러 종류가 있다. 이는 다시 세 가지 유형으로 나뉜다. 즐거운 접촉과 불쾌한 접촉; 정지 상태에서의 접촉; 그리고 신체의 접촉이다. 또한 접촉은 만지거나 문지르는 대상을 의미하며, 단단하거나 부드럽거나, 움직이거나 따뜻하거나 할 수 있다. 이것들은 신체의 행위, 신체의 영역, 신체 의식의 행위, 신체 의식의 영역, 신체 의식의 대상, 그리고 마음 의식의 행위, 마음 의식의 영역, 의식의 대상, 그것을 뒷받침하는 요소, 그리고 업(業)의 명칭입니다. 이는 이전과 마찬가지로 이해해야 합니다.

더 나아가, 눈이 손상되지 않고 색이 존재하면 주의력을 발생시킬 수 있습니다. 만약 이 주의력이 제대로 발생하지 않으면, 결과적으로 눈 의식이 일어나지 않습니다. 눈이 손상되지 않고 색이 존재하며 주의력이 제대로 발생할 때에만 눈 의식이 일어날 수 있습니다. 눈 의식의 발생에도 동일하게 적용되며, 신체 의식에도 마찬가지입니다.

더 나아가, 눈 의식으로부터 자발적인 마음, 구하는 마음, 그리고 단호한 마음, 이렇게 세 가지 마음을 얻을 수 있습니다. 먼저 눈 의식이 있고, 그 다음이 의식의 마음입니다. 단호한 마음 다음에야 번뇌와 청결이 있을 수 있습니다. 그 다음으로는 흐르는 눈 의식이 있는데, 이는 선할 수도 있고 악할 수도 있지만, 그 자체의 분별력에 의한 것은 아닙니다. 이 마음이 다른 대상으로 향하지 않을 때에도, 이때 눈과 마음의 의식은 선하든 악하든 계속해서 작용합니다. 눈 의식이 발생하는 것도 마찬가지이고, 몸의 의식도 마찬가지입니다.

더 나아가, 오의식의 근본을 다른 곳으로 여행하는 사람이 사용하는 수레에 비유하여 살펴보아야 합니다. 지각 대상은 행위 자체와 같고, 함께하는 존재는 함께하는 존재와 같으며, 행위는 자신의 기능과 같습니다. 이들 사이에도 차이점이 있습니다. 오감의 근본도 마찬가지로 살펴보아야 합니다. 재가자의 집에 비유하여, 지각 대상은 자신이 누리는 즐거움과 같고, 함께하는 존재는 하인과 같으며, 행위는 그들의 기능과 같습니다.

 

 

本地分中意地第二之一

本地分中意地第二之一

　　已說五識身相應地。云何意地。此亦五相應知。謂自性故。彼所依故。彼所緣故。彼助伴故。彼作業故。

　　云何意自性。謂心意識。心謂一切種子所隨依止性。所隨(依附依止)性。體能執受。異熟所攝阿賴耶識。意謂恒行意及六識身無間滅意。識謂現前了別所緣境界。

　　彼所依者。等無間依。謂意。種子依。謂如前說一切種子阿賴耶識。

　　彼所緣者。謂一切法如其所應。若不共者所緣。即受想行蘊無為。無見無對色。六內處及一切種子。

　　彼助伴者。謂作意觸受想思。欲勝解念三摩地慧。信慚愧無貪無瞋無癡。精進輕安不放逸捨不害。貪恚無明慢見疑。忿恨覆惱嫉慳誑諂憍害。無慚無愧。惛沈掉舉。不信懈怠放逸。邪欲邪勝解忘念散亂不正知。惡作睡眠尋伺。如是等輩。俱有相應心所有法。是名助伴。同一所緣非同一行相。一時俱有。一一而轉。各自種子所生。更互相應。有行相。有所緣。有所依。

　　彼作業者。謂能了別自境所緣。是名初業。復能了別自相共相。復能了別去來今世。復剎那了別。或相續了別。復為轉隨轉發淨不淨一切法業。復能取愛非愛果。復能引餘識身。又能為因發起等流識身。

　　又諸意識望餘識身。有勝作業。謂分別所緣。審慮所緣。若醉若狂。若夢若覺。若悶若醒。若能發起身業語業。若能離欲若離欲退。若斷善根若續善根。若死若生等。

오감체 대응 근거에 대해서는 이미 논의했습니다. 그렇다면 마음의 근거는 무엇일까요? 마음 역시 오감체 대응 지식, 즉 본질, 기초, 대상, 지지 요소, 기능으로 이루어져 있습니다.

마음의 본질은 무엇일까요? 마음, 의식, 그리고 알아차림입니다. 마음은 모든 씨앗이 의존하는 본성을 말합니다. 연기의 본성은 파악하고 경험하는 능력이며, 의식이 성숙해가는 과정에 포함된 무아의식입니다. 알아차림은 끊임없이 활동하는 마음과 여섯 가지 의식 속에서 끊임없이 멈추는 마음을 모두 포함합니다. 의식은 현재 인식되고 있는 지각 대상을 말합니다.

마음이 의존하는 것은 바로 직접적인 기초, 즉 마음입니다. 씨앗의 기초는 앞서 설명했듯이 모든 씨앗을 포함하는 무아의식입니다.

마음이 대상으로 삼는 것은 마땅히 그래야 할 모든 현상입니다. 만약 대상이 하나라면, 그것은 무조건적인 느낌, 지각, 마음의 형성, 의지의 구성 요소, 시각이나 대립이 없는 색, 여섯 가지 내적 감각기, 그리고 모든 씨앗입니다.

이것이 뒷받침하는 것들은 주의력, 접촉, 느낌, 지각, 의지, 욕망, 이해, 마음챙김, 삼매, 그리고 지혜입니다. 믿음, 수치심, 탐욕 없음, 분노, 그리고 망상. 근면, 평온, 태만하지 않음, 평정심, 그리고 비폭력. 탐욕, 분노, 무지, 교만, 의심, 원망, 짜증, 질투, 인색함, 속임수, 아첨, 오만, 그리고 해악. 뻔뻔함, 그리고 양심의 가책 없음. 나태함, 그리고 동요. 불신, 게으름, 그리고 태만. 잘못된 욕망, 잘못된 이해, 망각, ​​산만함, 그리고 잘못된 지식. 악행, 졸음, 그리고 구함. 이 모든 것들은 각각의 특성을 지닌 정신적 요소들입니다. 이것들을 보조적 요소라고 합니다. 이들은 같은 대상을 공유하지만, 특성은 다릅니다. 이들은 동시에 공존하며, 각각 차례대로 작용합니다. 그것들은 스스로의 씨앗에서 생겨나 서로 상호작용하며, 특성, 대상, 그리고 의존 관계를 지닌다.

행위를 하는 자는 자신의 지각 대상을 구별할 수 있다. 이것을 최초 행위라고 한다. 또한 자신의 특성과 공통 특성을 구별할 수 있다. 과거, 현재, 미래의 생을 구별할 수도 있다. 순간적으로 또는 지속적으로 구별할 수 있다. 순수하고 불순한 모든 정신적 요소의 작용을 변화시키고 따를 수도 있다. 갈망과 무갈망의 결과를 파악할 수도 있다. 나아가 다른 의식으로 이어질 수도 있고, 다른 의식의 발생 원인이 될 수도 있다.

더욱이 모든 의식은 다른 의식에 비해 우월한 기능을 가지고 있는데, 그것은 지각 대상을 식별하고, 지각 대상에 대해 숙고하는 것, 취했거나 정신이 혼미한 상태이든, 꿈을 꾸고 있든 깨어 있든, 혼란스럽거나 정신이 또렷하든 간에, 신체적, 언어적 행동을 시작할 수 있고, 욕망을 버리거나 되돌아갈 수 있고, 선한 뿌리를 끊거나 유지할 수 있고, 죽거나 다시 태어날 수 있는 것 등이다.

 

 

 

　　云何分別所緣。由七種分別。謂有相分別。無相分別。任運分別。尋求分別。伺察分別。染污分別。不染污分別。有相分別者。謂於先所受義諸根成就。善名言者所起分別。無相分別者。謂隨先所引。及嬰兒等不善名言者所有分別。任運分別者。謂於現前境界。隨境勢力任運而轉所有分別。尋求分別者。謂於諸法觀察尋求所起分別。伺察分別者。謂於已所尋求已所觀察。伺察安立所起分別。染污分別者。謂於過去顧戀俱行。於未來希樂俱行。於現在執著俱行。所有分別。若欲分別。若恚分別。若害分別。或隨與一煩惱隨煩惱相應。所起分別。不染污分別者。若善若無記。謂出離分別。無恚分別。無害分別。或隨與一信等善法相應。或威儀路工巧處。及諸變化所有分別。如是等類名分別所緣。云何審慮所緣。謂如理所引。不如理所引。非如理非不如理所引。如理所引者。謂不增益非真實有。如四顛倒。謂於無常常倒。於苦樂倒。於不淨淨倒。於無我我倒。亦不損減諸真實有。如諸邪見。謂無施與等諸邪見行。或法住智。如實了知諸所知事。或善清淨出世間智。如實覺知所知諸法。如是名為如理所引。與此相違當知不如理所引。非如理非不如理所引者。謂依無記慧審察諸法。如是名為審慮所緣。云何醉。謂由依止性羸劣故。或不習飲故。或極數飲故。或過量飲故。便致醉亂。云何狂。謂由先業所引。或由諸界錯亂。或由驚怖失志。或由打觸末摩。或由鬼魅所著。而發癲狂。云何夢。謂由依止性羸劣。或由疲倦過失。或由食所沈重。或由於闇相作意思惟。或由休息一切事業。或由串習睡眠。或由他所引發。如由搖扇。或由明呪。或由於藥。或由威神。而發惛夢。云何覺。謂睡增者不勝疲極故。有所作者要期睡故。或他所引從夢而覺。云何悶。謂由風熱亂故。或由捶打故。或由瀉故。如過量轉痢及出血。或由極勤勞而致悶絕。

분별의 대상은 어떻게 구분되는가? 분별에는 일곱 가지 종류가 있다. 즉, 형태 분별, 무형 분별, 자발적 분별, 탐색 분별, 조사 분별, 번성 분별, 무번성 분별이다. 형태 분별이란 감각기관의 유익한 명칭과 개념에서 비롯되며, 이전에 습득한 의미에 근거한다. 무형 분별이란 유해한 명칭과 개념에서 비롯되며, 이전에 습득한 의미와 유아의 의미에 근거한다. 자발적 분별이란 현존하는 대상의 영향에 따라 자연스럽게 발생하는 분별이다. 탐색 분별이란 현상을 관찰하고 탐색함으로써 발생하는 분별이다. 조사 분별이란 탐색하고 관찰한 대상을 조사하고 확립함으로써 발생하는 분별이다. 번성 분별이란 과거에 대한 집착, 미래에 대한 욕망, 현재에 대한 집착에서 발생하는 분별이다. 욕망, 증오, 해악, 또는 특정한 번뇌와 관련된 모든 번뇌에서 발생하는 분별도 고려된다. 선하거나 중립적인 순수한 분별이란, 세속을 버리고 분노하지 않는 분별, 해를 끼치지 않는 분별, 믿음과 같은 선한 법에 부합하는 분별, 품위 있는 행동, 능숙한 행동, 그리고 모든 종류의 변화에 ​​부합하는 분별을 말합니다. 이러한 범주들을 분별의 대상이라고 합니다. 분별의 대상은 어떻게 검토되는가? 논리적으로 도출된 분별의 대상, 논리적으로 도출되지 않은 분별의 대상, 그리고 논리적으로 도출되지도 않고 도출되지도 않은 분별의 대상이 있다. 논리적으로 도출된 분별의 대상이란, 무상, 고통과 쾌락, 불순물과 순수, 무아에 대한 역설과 같이 진정으로 존재하지 않는 것들을 덧붙이지 않는 것을 의미한다. 또한, 이는 잘못된 견해, 예를 들어 주지 않는다는 잘못된 견해 등과 같이 진정으로 존재하는 것들을 경시하지 않습니다. 또는 알 수 있는 모든 것을 진정으로 이해하는 법에 머무는 지혜, 또는 알 수 있는 모든 것을 진정으로 인식하는 순수한 초월적 이해의 지혜도 마찬가지입니다. 이것을 논리적으로 도출된 분별의 대상이라고 합니다. 이와 반대되는 것은 논리적으로 도출되지 않은 분별의 대상으로 알아야 합니다. 논리적으로 도출되지도 않고 논리적으로 도출되지 않은 것도 아닌 분별의 대상은 중립적인 지혜에 따라 검토되는 분별의 대상입니다. 이것을 분별의 대상이라고 합니다. 술취함이란 무엇일까요? 취기와 혼미는 허약한 체질, 술에 익숙하지 않음, 과음, 또는 폭음으로 인해 발생한다고 합니다. 광기란 무엇일까요? 광기는 과거 업보, 오행의 혼선, 두려움과 의지 상실, 육체적 접촉, 또는 악귀에 사로잡힘으로 인해 발생합니다. 꿈이란 무엇일까요? 졸음은 허약한 체질, 피로, 과식, 정신적 산만, 안절부절못함, 습관적인 졸음, 또는 부채질, 만트라 chanting, 약물 복용, 영적 영향과 같은 다른 자극에 의해 발생합니다. 각성이란 무엇일까요? 과도한 졸음, 활동으로 인한 수면 욕구, 또는 꿈에서 깨어나는 것과 같은 다른 자극에 의해 발생합니다. 우울증이란 무엇일까요? 풍열, 신체적 폭행, 설사에 의해 발생합니다. 과식은 이질과 출혈을 유발할 수 있으며, 극심한 과로는 실신을 초래할 수 있습니다.

 

 

 

　　云何醒。謂於悶已而復出離。

　　云何發起身業語業。謂由發身語業智前行故。次欲生故。次功用起故。次隨順功用為先。身語業風轉故。從此發起身業語業。

　　云何離欲。謂隨順離欲根成就故。從他獲得隨順教誨故。遠離彼障故。方便正修。無倒思惟故。方能離欲。

　　云何離欲退。謂性軟根故。新修善品者。數數思惟彼形狀相故。受行順退法故。煩惱所障故。惡友所攝故。從離欲退。

　　云何斷善根。謂利根者。成就上品諸惡意樂現行法故。得隨順彼惡友故。彼邪見纏極重圓滿到究竟故。彼於一切惡現行中得無畏故。無哀愍故。能斷善根。此中種子亦名善根。無貪瞋等亦名善根。但由安立現行善根。相違相續名斷善根。非由永拔彼種子故。

　　云何續善根。謂由性利根故。見親朋友修福業故。詣善丈夫聞正法故。因生猶豫證決定故。還續善根。

　　云何死。謂由壽量極故而便致死。此復三種。謂壽盡故。福盡故。不避不平等故。當知亦是時非時死。或由善心或不善心或無記心。

　　云何壽盡故死。猶如有一隨感壽量滿盡故死。此名時死。

어떻게 깨달음을 얻을 수 있을까요? 절망에서 벗어나는 것을 의미합니다.

어떻게 육체적, 언어적 행위를 시작할 수 있을까요? 지혜에 의해 움직이는 몸과 말의 선행 행위를 통해, 욕망의 발생, 기능의 발생, 기능의 우선순위 부여, 그리고 마지막으로 몸과 말의 기운을 변화시키는 과정을 통해 육체적, 언어적 행위가 시작됩니다.

어떻게 욕망을 버릴 수 있을까요? 욕망을 버리는 근본을 이루고, 타인으로부터 적절한 가르침을 받고, 장애물을 멀리하고, 올바르고 능숙하게 수행하며, 왜곡되지 않은 사고를 함으로써 욕망을 버릴 수 있습니다.

어떻게 욕망을 버리는 데서 멀어질 수 있을까요? 미약한 능력을 가진 사람이 새롭게 덕성을 닦으면서 그러한 덕성이 나타나는 것을 반복적으로 관찰하고, 퇴보의 길을 경험하고, 번뇌에 시달리고, 악한 동료의 영향을 받으면서 욕망을 버리는 데서 멀어지게 됩니다.

어떻게 하면 선의 뿌리를 끊을 수 있을까요? 이는 예리한 지성을 지닌 사람이 악의와 욕망의 발현을 최고조로 끌어올리고, 악한 친구들과 어울리며, 잘못된 견해의 번뇌를 완전히 없애고, 모든 악의 발현 속에서도 두려움을 떨쳐내는 것을 의미합니다. 자비심이 부족하면 선의 뿌리를 끊을 수 있습니다. 선의 씨앗 또한 선의 뿌리라고 불립니다. 탐욕, 분노 등이 없는 것 또한 선의 뿌리라고 합니다. 그러나 선의 뿌리가 끊어지는 것은 현재의 선이 확립되고, 그로 인해 모순이 발생하고, 선의 뿌리가 계속 이어지기 때문이지, 씨앗이 영구적으로 뿌리 뽑히는 것은 아닙니다.

어떻게 하면 선의 뿌리를 계속 이어갈 수 있을까요? 이는 예리한 지성을 가지고 친척과 친구들이 선행을 하는 것을 보고, 덕 있는 사람에게서 진정한 법을 듣고, 망설임을 통해 확신을 얻는 데서 비롯됩니다. 이 모든 것은 선의 근원이 지속되는 것으로 이어집니다.

사람은 어떻게 죽는가? 수명이 다하면 죽는다. 이는 다시 세 가지 유형으로 나뉜다. 수명이 다해 죽는 경우, 공덕이 다해 죽는 경우, 그리고 불평등에 대한 인식이 부족하여 죽는 경우이다. 이는 또한 적절한 시기에 죽는 것과 그렇지 않은 것, 선한 마음을 품은 사람에 의해 죽는 것과 악한 마음을 품은 사람에 의해 죽는 것과 마찬가지로, 적절한 시기에 죽는 것과 그렇지 않은 것, 또는 중립적인 마음을 품은 사람에 의해 죽는 것을 의미한다.

수명이 다해 죽는다는 것은 수명이 다했을 때 죽는 것을 의미한다. 이것을 적절한 시기에 죽는 것이라고 한다.

 

 

　　云何福盡故死。猶如有一資具闕故死。云何不避不平等故死。如世尊說九因九緣。未盡壽量而死。何等為九。謂食無度量。食所不宜。不消復食。生而不吐。熟而持之。不近醫藥。不知於己若損若益。非時非量行非梵行。此名非時死。

　　云何善心死。猶如有一將命終時。自憶先時所習善法。或復由他令彼憶念。由此因緣。爾時信等善法現行於心。乃至麁想現行。若細想行時。善心即捨唯住無記心。所以者何。彼於爾時。於曾習善亦不能憶。他亦不能令彼憶念。

　　云何不善心死。猶如有一命將欲終。自憶先時串習惡法。或復由他令彼憶念。彼於爾時貪瞋等俱諸不善法現行於心。乃至麁細等想現行。如前善說。又善心死時安樂而死。將欲終時無極苦受逼迫於身。惡心死時苦惱而死。將命終時極重苦受逼迫於身。又善心死者見不亂色相。不善心死者見亂色相。

어떻게 하면 축복이 고갈되어 죽을 수 있을까요? 마치 자원이 부족해서 죽는 것과 같습니다. 불평등을 피하지 못해서 죽는 경우는 또 어떻게 될까요? 부처님께서 말씀하신 아홉 가지 원인과 아홉 가지 조건 때문에 사람은 수명을 다하기 전에 죽게 됩니다. 아홉 가지는 무엇일까요? 그것은 절제 없이 먹는 것, 몸에 맞지 않는 것을 먹는 것, 소화가 안 되는 것을 먹는 것, 날것을 먹고 토하지 않는 것, 익힌 음식을 먹는 것, 약을 먹지 않는 것, 그것이 자신에게 해로운지 유익한지 모르는 것, 때를 놓치거나 부적절하거나 음란한 행위를 하는 것입니다. 이것을 서사시라고 합니다.

어떻게 하면 선한 마음을 가지고 죽을 수 있을까요? 마치 임종을 앞둔 사람이 이전에 행했던 선한 수행을 기억하거나, 다른 사람에게서 그러한 수행을 상기받는 것과 같습니다. 이로 인해 마음속에 믿음과 같은 선한 수행이 떠오르고, 심지어는 저속한 생각까지 떠오릅니다. 그러나 이러한 수행을 곰곰이 생각하면 선한 마음은 사라지고 중립적인 마음만 남게 됩니다. 왜 그럴까요? 왜냐하면 그때가 되면 그들은 이전에 행했던 선한 수행을 기억하지 못하고, 다른 사람도 그것을 상기시켜 줄 수 없기 때문입니다.

선한 마음으로 죽는다는 것은 어떻게 설명할 수 있을까요? 마치 임종을 앞둔 사람이 이전에 행했던 악한 수행을 기억해내는 것과 같습니다. 혹은 다른 사람이 그에게 기억해내도록 도와줄 수도 있습니다. 그때 그의 마음속에는 탐욕, 분노, 그리고 온갖 선한 생각들, 심지어 거칠고 교활한 생각들까지 떠오릅니다. 앞서 설명했듯이 말입니다. 더욱이, 선한 마음으로 죽는 사람은 평화롭게 죽습니다. 선한 마음으로 죽는 사람은 죽음에 가까워질수록 헤아릴 수 없는 고통을 겪습니다. 악한 마음으로 죽는 사람은 극심한 고통 속에서 죽습니다. 악한 마음으로 죽는 사람은 죽음에 가까워질수록 극심한 고통을 겪습니다. 또한, 선한 마음으로 죽는 사람은 흐릿한 형체를 봅니다. 선한 마음으로 죽는 사람은 흐릿한 형체를 봅니다.

 

 

 

　　云何無記心死。謂行善不善者或不行者。將命終時自不能憶。無他令憶。爾時非善心非不善心死。既非安樂死亦非苦惱死又行善不善補特伽羅將命終時。或自然憶先所習善及與不善。或他令憶。彼於爾時於多曾習力最強者。其心偏記餘悉皆忘。若俱平等曾串習者。彼於爾時。隨初自憶或他令憶。唯此不捨不起餘心。彼於爾時由二種因增上力故而便命終。謂樂著戲論因增上力。及淨不淨業因增上力。受盡先業所引果已。若行不善業者。當於爾時。受先所作諸不善業所得不愛果之前相。猶如夢中見無量種變怪色相。依此相故薄伽梵說。若有先作惡不善業。及增長已。彼於爾時如日後分或山山峯影等懸覆遍覆極覆。當知如是補特伽羅從明趣闇。若先受盡不善業果而修善者與上相違。當知如是補特伽羅從闇趣明。此中差別者。將命終時。猶如夢中見無量種非變怪色。可意相生。若作上品不善業者。彼由見斯變怪相故。流汗毛竪手足紛亂遂失便穢。捫摸虛空翻睛咀沫。彼於爾時有如是等變怪相生。若造中品不善業者。彼於爾時變怪之相或有或無。設有不具。又諸眾生將命終時。乃至未到惛昧想位。長時所習我愛現行。由此力故謂我當無。便愛自身。由此建立中有生報。若預流果及一來果。爾時我愛亦復現行。然此預流及一來果。於此我愛由智慧力數數推求制而不著。猶壯丈夫與羸劣者共相捔力能制伏之。當知此中道理亦爾。若不還果。爾時我愛不復現行。又解肢節。除天那落迦。所餘生處一切皆有。此復二種。一重二輕。重謂作惡業者。輕謂作善業者。北拘盧洲一切皆輕。又色界沒時皆具諸根。欲界沒時隨所有根或具不具。又清淨解脫死者。名調善死。不清淨不解脫死者。名不調善死。又將終時。作惡業者。識於所依從上分捨。即從上分冷觸隨起。如此漸捨乃至心處。造善業者。識於所依從下分捨。即從下分冷觸隨起。如此漸捨乃至心處。當知後識唯心處捨。從此冷觸遍滿所依。

기억 없는 마음의 죽음이란 무엇을 의미하는가? 이는 선행이나 악행을 저지른 사람, 심지어 아무것도 하지 않은 사람의 죽음을 가리킨다. 죽는 순간, 그들은 아무것도 기억하지 못하며, 다른 누구도 상기시켜 줄 수 없다. 그때 그들은 완전히 선하지도, 완전히 악하지도 않은 마음으로 죽는다. 평화로운 죽음도, 고통스러운 죽음도 아니다. 더욱이, 선행이나 악행을 저지른 사람이 임종에 다다르면, 스스로 기억해내거나 다른 누군가에게 상기받을 수도 있다. 그때 그들은 가장 열심히 실천했던 행위만 기억하고 나머지는 잊어버린다. 만약 모든 행위를 똑같이 실천했다면, 스스로 기억하든 다른 누군가에게 상기받든, 그 기억을 버리거나 다른 생각을 하지 않을 것이다. 그때 그들은 두 가지 원인, 즉 개념적 고찰에 대한 집착의 힘과 순수 업과 불순 업의 힘 때문에 죽게 된다. 이전 업보의 결과를 모두 소진한 후, 만약 악행을 저질렀다면, 그때 그들은 이전 악행의 바람직하지 못한 결과를 경험하게 될 것입니다. 마치 꿈에서 무수히 많은 기이하고 다양한 현상을 보는 것과 같습니다. 이를 바탕으로 바가반께서는 말씀하셨습니다... 만약 이전에 악하고 불건전한 행위를 저질렀고, 그 행위가 많아졌다면, 그때 그들은 마치 태양의 그림자나 산봉우리의 그림자처럼 완전히 가려질 것입니다. 그러한 사람은 빛에서 어둠으로 나아갈 것임을 알아야 합니다. 만약 누군가가 먼저 불건전한 행위의 모든 결과를 경험한 후에 선행을 쌓는다면, 이는 위와 반대되는 경우입니다. 그러한 사람은 어둠에서 빛으로 나아갈 것임을 알아야 합니다. 차이점은 바로 이것입니다. 죽음의 순간에는 마치 꿈에서 무수히 많은 기이하고 특이한 색깔들을 보고, 즐거운 광경들을 목격하는 것과 같습니다. 만약 누군가가 고급의 악행을 저질렀다면, 이러한 기이하고 이상한 현상들을 목격하여 땀을 흘리고, 머리카락이 쭈뼛 서고, 손발이 제멋대로가고, 배뇨와 배변을 조절하지 못하고, 허공에 손을 대고, 눈을 굴리고, 입에 거품을 물게 될 것이다. 이때 그러한 기이하고 이상한 현상들이 나타날 것이다. 만약 누군가가 중급의 악행을 저질렀다면, 이때 그러한 기이하고 이상한 현상들이 나타날 수도 있고 나타나지 않을 수도 있으며, 불완전하게 나타날 수도 있다. 더욱이, 중생이 죽음에 임박했을 때, 망상에 이르기도 전에 오랫동안 쌓아온 자기애가 드러난다. 이 힘 때문에 그들은 "나는 죽었다"라고 생각하며 자신에게 집착하게 된다. 이것이 윤회의 중간 단계를 형성한다. 만약 누군가가 수다원이나 일생의 경지에 이르면 자기애가 더욱 강해진다. 그러나 수다원론이나 한번 돌아오는 자의 경지에 이른 자는 지혜의 힘으로 이러한 집착을 제어할 수 있습니다. 마치 강한 자와 약한 자가 협력하여 집착을 제압할 수 있는 것과 같습니다. 원리는 동일합니다. 불후의 경지에 이르면 집착은 더 이상 발생하지 않습니다. 또한, 천신을 제외한 모든 생에서는 사지가 절단됩니다. 이는 다시 중생과 소생 두 가지로 나뉘는데, 중생은 악행을 저지른 자를, 소생은 선행을 한 자를 말합니다. 웃타라쿠루에서는 모든 생이 소생입니다. 또한, 색계에서 죽는 자는 모든 감각 능력을 가지고 있지만, 욕망계에서 죽는 자는 감각 능력이 있을 수도 있고 없을 수도 있습니다. 더 나아가, 순수하고 해탈한 죽음을 화목사라고 하고, 불순하고 해탈하지 못한 죽음을 불화사라고 합니다. 더욱이, 악행을 저지른 자는 죽을 때 몸의 윗부분에서 의식을 잃고, 그 윗부분에서 차가운 감촉이 일어나 점차 정신에 이르기까지 사라집니다. 선행을 저지른 자는… 의식이 인식 대상의 아랫부분에서 사라지고, 그 아랫부분에서 차가운 감촉이 일어나며, 이 점진적인 소멸이 정신에 이르기까지 계속됩니다. 이때 인식은 정신만을 버리고, 그 시점부터 차가운 감촉이 인식 대상을 완전히 뒤덮는다는 것을 알아야 합니다.

 

 

 

　　云何生。由我愛無間已生故。無始樂著戲論因已熏習故。淨不淨業因已熏習故。彼所依體由二種因增上力故。從自種子即於是處中有異熟無間得生。死生同時如秤兩頭低昂時等。而此中有必具諸根。造惡業者所得中有。如黑羺光或陰闇夜。作善業者所得中有。如白衣光或晴明夜。又此中有。是極清淨天眼所行。彼於爾時先我愛類不復現行。識已住故。然於境界起戲論愛。隨所當生即彼形類中有而生。又中有眼猶如天眼無有障礙。唯至生處所趣無礙如得神通。亦唯至生處。又由此眼。見己同類中有有情。及見自身當所生處。又造惡業者。眼視下淨伏面而行。往天趣者上。往人趣者傍。又此中有。若未得生緣極七日住。有得生緣即不決定。若極七日未得生緣死而復生。極七日住。如是展轉未得生緣。乃至七七日住。自此已後決得生緣。又此中有七日死已。或即於此類生。若由餘業可轉。中有種子轉者。便於餘類中生。又此中有有種種名。或名中有。在死生二有中間生故。或名健達縛。尋香行故。香所資故。或名意行。以意為依往生處故。此說身往。非心緣往。或名趣生。對生有起故。當知中有除無色界一切生處。又造惡業者。謂屠羊雞猪等。隨其一類由住不律儀。眾同分故作感那落迦。惡不善業及增長已。彼於爾時猶如夢中。自於彼業所得生處。還見如是種類有情及屠羊等事。由先所習喜樂馳趣。即於生處境色所礙。中有遂滅生有續起。彼將沒時如先死有見紛亂色。如是乃至生滅道理。如前應知。又彼生時唯是化生。六處具足。復起是心而往趣之。謂我與彼嬉戲受樂習諸伎藝。彼於爾時顛倒謂造種種事業及觸冷熱。若離妄見。如是相貌尚無趣欲。何況往彼。若不往彼便不應生。如於那落迦。如是於餘似那落迦鬼趣中生。當知亦爾。如癭鬼等。又於餘鬼傍生人等及欲色界天眾同分中。將受生時。於當生處見己同類可意有情。由此於彼起其欣欲。即往生處便被拘礙。死生道理如前應知。又由三處現前。得入母胎。一其母調適而復值時。二父母和合俱起愛染。三健達縛正現在前。

어떻게 발생하는가? 그것은 끊임없이 발생하는 자기애에서 비롯된다. 개념적 고찰에 대한 시작 없는 집착의 조건화 때문이며, 순수 업과 불순 업의 조건화 때문이기도 하다. 이 두 가지 원인의 힘으로 그 기반이 강화된다. 자기 씨앗에서, 이 세상의 중간 상태가 성숙해짐에 따라 끊임없이 발생한다. 죽음과 탄생은 마치 저울의 양 끝처럼 동시에 일어난다. 그리고 이 중간 상태는 필연적으로 모든 능력을 갖추고 있다. 악행을 저지르는 자들이 도달하는 중간 상태는 검은 새벽빛이나 캄캄한 밤과 같고, 선행을 하는 자들이 도달하는 중간 상태는 흰 옷의 빛이나 밝은 밤과 같다. 더욱이, 이 중간 상태는 지극히 순수한 신안의 영역이다. 그때에는 의식이 안정되었기 때문에 이전 종류의 자기애는 더 이상 나타나지 않는다. 그러나 대상과의 관계 속에서 개념적 고찰이 발생한다. 어느 존재로 다시 태어나든, 그 존재의 중간 상태에서 다시 태어납니다. 더욱이, 이 중간 눈은 마치 신의 눈처럼 막힘이 없습니다. 마치 초자연적인 힘을 가진 듯, 오직 다시 태어날 곳에 도달하는 데에만 아무런 방해가 없습니다. 그리고 오직 다시 태어날 곳에 도달하는 데에만 그렇습니다. 더욱이, 이 눈을 통해 중간 상태에서 자신과 같은 중생들을 보고, 자신이 다시 태어날 곳을 볼 수 있습니다. 또한, 악행을 저지르는 자들은… 눈은 아래로 향하고, 얼굴은 붉어지며, 걸음걸이가 바뀝니다. 천상으로 가는 자는 위로 가고, 인간계로 가는 자는 옆으로 갑니다. 더욱이, 이 중간 상태에서 다시 태어날 조건을 얻지 못하면 칠일 동안 머무릅니다. 다시 태어날 조건을 얻더라도, 그 결과는 불확실합니다. 만약 죽어서 칠일 후에 다시 태어날 조건을 얻지 못하면, 또 칠일 동안 머무릅니다. 이 순환은 윤회의 조건을 갖추게 될 때까지, 즉 최대 49일까지 계속됩니다. 이 시점부터는 윤회의 조건을 갖추게 되는 것이 확실해집니다. 또한, 이 중간 상태에서 7일 이내에 죽으면 이 종류의 세계에 다시 태어날 수 있습니다. 업이 변하거나 중간 상태의 근원이 변하면 다른 종류의 세계에 다시 태어납니다. 이 중간 상태는 여러 가지 이름으로 불립니다. 죽음과 윤회의 세계 사이에 존재하기 때문에 중간 상태라고 불립니다. 향기에 이끌리고 향기에 의존하기 때문에 간다르바라고도 불립니다. 마음을 바탕으로 다시 태어나기 때문에 정신 상태라고도 불립니다. 여기서 말하는 것은 몸이 가는 것이지 마음이 가는 것이 아닙니다. 윤회의 세계와 관련하여 발생하기 때문에 윤회의 세계라고도 불립니다. 무색계를 제외하고는 중간 상태가 유일한 윤회의 세계라는 것을 알아야 합니다. 게다가 양, 닭, 돼지 등을 도살하는 등의 악행을 저지르는 자들은, 한 종류에 따라 규율 부족으로 인해 같은 업을 쌓아 나로카(Naroka)의 경지에 이르게 됩니다. 악하고 불건전한 업을 쌓은 그들은 마치 꿈과 같습니다. 환생한 곳에서도 똑같은 중생들과 양 도살 등을 보게 됩니다. 전생의 쾌락과 욕망 때문에 태어난 환경의 형체와 모습에 가려져 제대로 된 판단을 내리지 못합니다. 중간 단계에서는 생과 사를 반복합니다. 죽음에 임박했을 때는 전생과 마찬가지로 혼돈의 형체를 보게 됩니다. 이러한 과정이 계속되어 생사윤회의 원리를 이전처럼 깨닫게 됩니다. 게다가 태어날 때에는 단지 변형을 통해 육감기관을 가진 채 태어납니다. 그들은 다시 그곳으로 돌아가 "저들과 놀고, 쾌락을 누리고, 온갖 기술을 연마해야겠다"라고 생각하며 마음을 품습니다. 그 당시 그들은 온갖 활동에 참여하고 덥고 추운 것을 경험하는 것을 생각하며 미혹에 빠져 있습니다. 만약 그들이 이러한 미혹에서 벗어났다면, 그런 모습을 갈망하지 않았을 뿐더러 그곳에 가고 싶어 하지도 않았을 것입니다. 그곳에 가지 않는다면 다시 태어나지 않아야 합니다. 나로카에서와 마찬가지로, 나로카와 유사한 다른 세계, 예를 들어 갑상선계에서도 마찬가지입니다. 더욱이, 귀신, 축생, 그리고 욕망계의 천상 존재들 같은 다른 중생들 사이에서도, 다시 태어날 때 자신과 같은 중생 중에서 마음에 드는 존재를 보게 됩니다. 그래서 그들에 대한 욕망을 품게 되고, 곧바로 다시 태어나지 못하게 됩니다. 생사의 원리는 앞서 이해한 바와 같습니다. 또한, 그들은 세 가지 상황을 거쳐 어머니의 태에 들어갑니다. 첫째, 어머니의 건강이 호전되어 때가 되어야 하고, 둘째, 부모가 모두 결합하여 서로에게 애착을 가져야 하며, 셋째, 간다르바가 와야 합니다.

 

 

　　復無三種障礙。謂產處過患所作。種子過患所作。宿業過患所作。

　　云何產處過患。謂若產處。為風熱癊之所逼迫。或於其中有麻麥果。或復其門如車螺形。有形有曲有穢有濁。如是等類產處過患應知。

　　云何種子過患。謂父出不淨非母。或母非父。或俱不出。或父精朽爛。或母或俱。如是等類。種子過患應知。

　　云何宿業過患。謂或父或母。不作不增長感子之業。或復俱無。或彼有情。不作不增長感父母業。或彼父母。作及增長感餘子業。或彼有情。作及增長感餘父母業。或感大宗葉業。或感非大宗葉業。如是等類宿業過患應知。若無如是三種過患。三處現前得入母胎。彼即於中有處。自見與己同類有情為嬉戲等。於所生處起希趣欲。彼於爾時見其父母共行邪行所出精血而起顛倒。起顛倒者。謂見父母為邪行時。不謂父母行此邪行。乃起倒覺見己自行。見自行已便起貪愛。若當欲為女。彼即於父便起會貪。若當欲為男。彼即於母起貪亦爾。乃往逼趣。若女於母欲其遠去。若男於父心亦復爾。生此欲已。或唯見男或唯見女。如如漸近彼之處所。如是如是漸漸不見父母餘分。唯見男女根門。即於此處便被拘礙。死生道理如是應知。若薄福者。當生下賤家。彼於死時及入胎時。便聞種種紛亂之聲。及自妄見入於叢林竹[竺-二+韋]蘆[竺-二+狄]等中。若多福者。當生尊貴家。彼於爾時便自聞有寂靜美妙可意音聲。及自妄見昇宮殿等可意相現。爾時父母貪愛俱極。最後決定各出一滴濃厚精血。二滴和合住母胎中合為一段。猶如熟乳凝結之時。當於此處。一切種子異熟所攝。執受所依阿賴耶識和合依託。云何和合依託。謂此所出濃厚精血合成一段。與顛倒緣中有俱滅。與滅同時即由一切種子識功能力故。有餘微細根及大種。和合而生。及餘有根同分精血和合摶生。於此時中說識已住結生相續。即此名為羯羅藍位。此羯羅藍中有諸根大種。唯與身根及根所依處大種俱生。即由此身根俱生諸根大種力故。眼等諸根次第當生。又由此身根俱生根所依處大種力故。諸根依處次第當生。由彼諸根及所依處具足生故。名得圓滿依止成就。又此羯羅藍色與心心所。安危共同故名依託。由心心所依託力故。色不爛壞。色損益故彼亦損益。是故說彼安危共同。又此羯羅藍。識最初託處。即名肉心。如是識於此處最初託。即從此處最後捨。

장애에는 세 가지 종류가 있습니다. 출생지의 결점으로 인한 장애, 정액의 결점으로 인한 장애, 그리고 전생의 결점으로 인한 장애입니다.

출생지의 결점이란 무엇일까요? 출생지가 풍, 열, 담에 의해 억압된 경우, 삼이나 밀의 열매가 있는 경우, 입구가 소라껍질처럼 생긴 경우, 형태, 굴곡, 더러움, 불순물 등이 있습니다. 이러한 출생지의 결점은 깨달아야 합니다.

자녀의 결점이란 무엇일까요? 아버지가 부정한 자녀를 낳았는데 그 자녀가 어머니가 아닌 경우, 어머니가 아버지를 낳지 못한 경우, 둘 다 자녀를 낳지 못한 경우, 아버지의 정자가 부패한 경우, 어머니 또는 둘 다 자녀를 낳은 경우 등이 있습니다. 이러한 정액의 결점은 깨달아야 합니다.

전생의 결점이란 무엇일까요? 아버지나 어머니가 자손을 늘릴 만한 업을 쌓지 않은 경우, 또는 둘 다 업을 쌓지 않은 경우 등이 있습니다. 혹은 중생이 부모의 자손을 늘리는 업을 짓지 않았거나, 부모가 다른 자녀의 업을 쌓아 올리거나, 중생이 다른 부모의 업을 쌓아 올리거나, 대가족의 업을 쌓았거나 하는 경우일 수도 있다. 혹은 큰 업이 아닐 수도 있다. 이러한 과거의 업보를 이해해야 한다. 만약 이러한 세 가지 업보가 없고 삼계의 어머니의 태에 들어간다면, 중생에서 같은 종류의 중생들이 서로 노는 것을 보고 윤회하는 곳에서 욕망이 생긴다. 그때 부모의 부정한 성행위로 생성된 정자와 피를 보고 미혹에 빠진다. 이 미혹이란 부모가 부정한 성행위를 하는 것을 보고도 부모가 그런 행위를 하고 있다고 믿지 않고, 오히려 자신에 대한 왜곡된 인식을 갖게 되는 것이다. 자신을 보고 집착하게 되는 것이다. 딸이 되고 싶어하는 사람은 아버지에게 집착하게 된다. 아들이 되고 싶어 하는 사람은 어머니에게 애착을 느끼고, 그런 식으로 계속 나아간다. 딸은 어머니가 떠나기를 바라고, 아들은 아버지가 떠나기를 바란다. 이렇게 욕망이 생기면 아들이나 딸만을 바라보게 되고, 점차 그쪽으로 다가간다. 결국 부모의 다른 신체 부위는 보이지 않고, 오직 남녀 생식기만이 보이게 된다. 그리고 이러한 욕망에 얽매이게 된다. 생사의 원리는 이와 같이 이해해야 한다. 불운한 사람은 천한 가문에 태어난다. 죽어 수정될 때, 그들은 온갖 혼란스러운 소리를 듣고 숲이나 대나무 숲, 갈대밭에 들어가는 환상을 본다. 반대로 운이 좋은 사람은 명문가에 태어난다. 그때 그들은 평화롭고 아름답고 기분 좋은 소리를 듣고 궁궐이나 그 밖의 바람직한 광경을 환상으로 본다. 그리고 부모는 극도의 사랑에 이끌려 진한 정액 한 방울씩을 자녀에게 준다. 두 방울의 정액은 합쳐져 어머니의 자궁에 남아 마치 잘 익은 우유가 굳어지듯 하나로 합쳐집니다. 이때 모든 정자는 성숙을 거쳐 알라야 의식에 의해 모아지고 지탱되는데, 이 알라야 의식이 바로 이 결합의 기반입니다. 이 결합과 지탱이란 무엇일까요? 바로 이 걸쭉한 정액이 하나로 합쳐지면서 왜곡된 중간 상태와 함께 소멸하는 것입니다. 이 소멸과 동시에 모든 정자의 의식의 힘으로 인해 남아있는 미세한 뿌리와 주요 요소들이 결합되어 발생하고, 다른 뿌리의 정액과 혈액 또한 결합하여 태어납니다. 이때 의식은 윤회의 연속 속에 머무른다고 합니다. 이것을 카랄라의 경지라고 합니다. 이 카랄라 안에는 감각기관의 주요 요소들이 존재합니다. 이들은 신체 감각기관의 주요 요소들과 감각기관을 지탱하는 요소들과 함께 발생합니다. 신체 감각기관과 함께 발생하는 이러한 감각기관의 주요 요소들의 힘으로 인해 눈과 같은 감각기관들이 차례로 발생합니다. 더욱이, 신체 감각기관과 함께 발생하는 이러한 감각기관의 위대한 요소들의 힘 때문에 감각기관을 지탱하는 것들이 차례로 생겨납니다. 이러한 감각기관과 그 지탱 것들이 완전히 형성되었기 때문에, 이를 완전한 의지와 성취라고 부릅니다. 또한, 이 카랄라 자리는 마음과 정신적 요소들과 안전과 위험을 공유하기 때문에 지탱이라고 불립니다. 마음과 정신적 요소들의 지탱 덕분에 형체는 소멸하지 않습니다. 형체가 손상되거나 개선되듯이, 카랄라 자리 또한 마찬가지입니다. 그러므로 안전과 위험을 공유한다고 말합니다. 더욱이, 이 카랄라 자리는 의식이 처음 머무는 곳, 즉 육체적 마음이 있는 곳입니다. 따라서 의식은 이곳에 처음 머물다가 궁극적으로 이곳을 떠납니다.