여성 연금술 고전 모음집, 2,

• 여성 연금술 고전 모음집2,  ai,

 

 

　비정통적인 기록

　　첸중의 지산탕이 해설합니다.

　　향월문통의 고대 불교 측도 기법 소개

　　부정한 길을 따르는 자들은 공개적으로 도(道)를 거스르는 것이며, 교활한 술법을 사용하는 자들은 본성을 숨기고 도(道)를 거스르는 것이다. 위대한 도(道)는 지극히 심오하고, 미묘하며, 단순하고, 쉬우며, 조금의 이기심이나 욕망도 없다. 이것이 도(道)의 근본이다. 천지의 자연 질서, 성인들의 올바른 원칙, 그리고 인간 본성의 자연스러운 표현에 부합하지 않는 모든 것은 부정한 길과 교활한 술법에 속한다.

　　그러나 수많은 이단적이고 얄팍한 술법들이 존재하며, 그것들을 모두 나열하는 것은 정직하고 올바른 사람들의 심기를 거스르는 일이고, 침묵하는 것은 미래의 수행자들을 잘못된 길로 인도할 것이기에, 저는 그 악영향을 막기 위해, 즉 심연에서 사람들을 건져내고 불길 속에서 구원하는 자비로운 행위로서, 세상과 밀교에서 가장 사악하고 해로운 술법 수십 가지를 열거했습니다. 이러한 술법에 빠진 수행자는 하루빨리 돌아서야 합니다. 양이 도망간 후에라도 울타리를 고치는 것은 결코 늦지 않습니다. 의심과 고집을 부리며 이해를 거부한다면 자신과 타인에게 해를 끼칠 뿐 아니라, 위대한 인연을 맺지 못할 뿐 아니라 좋은 결과를 기대하기도 어렵습니다. 만불의 인연은 오늘날까지도 존재하며, 당시 수행자들은 모두 그것에 경외감을 느꼈지만, 삼청전으로 가는 길은 후대 수행자들 사이에서도 여전히 논쟁의 대상입니다.

　　항악문통고대불(4시)

　　자신과 타인을 현실로 착각하는 자는 음양의 조화를 자신 ​​안에서 찾는도다.

　　그는 첩을 사고 매춘부들을 드나들며 성관계를 가졌는데, 이는 자신의 기력을 소진하고 정신을 재충전하기 위한 것이었다.

　　풍래의 신선들을 찾아온 손님이 어찌 탕자와는 달리 음란하고 탐욕스러운 행실을 보일 수 있단 말인가?

　　여기서 '저것'은 젊은 남자, 즉 생명 에너지를 가리키고, '나'는 아름다운 여자, 즉 원초적인 영혼을 가리킨다. 이는 자신의 양기를 이용하여 자신의 음기를 일깨워 영혼과 에너지를 하나로 융합하는 것을 의미하며, 이것이 바로 도를 깨닫는 것이다. 그러나 이단 종파에서는 '나'가 남성이고 '저것'이 여성이라고 주장한다. 그래서 어떤 이들은 아름다운 여자를 사들여 애완동물처럼 키우면서, 여성 연금술사를 통해 월경이 임박했음을 감지하고 성관계를 맺어 생명 에너지를 훔치고, 또 어떤 이들은 아름다운 첩을 사들여 매춘부와 잠자리를 같이하며 생명 에너지를 훔친다. 이 모든 것은 '저것'과 '나'를 잘못 해석한 것으로, 천상계, 왕실의 형벌, 저승의 형벌을 피할 수 없는 가장 흉악한 범죄를 저지르는 것이다. 어찌 이들이 신선이 될 수 있겠는가? 이런 식으로 불멸을 갈망한다면, 풍래산은 방탕한 남자들과 음란한 여자들로 가득 찰 것이다. 이것이 합당한가? 이것이 합당한가? 이러한 행위는 극도로 해롭기 때문에 고대 부처님들께서 먼저 경고하신 것이다.

　　

　　도를 수양하는 데 있어 가장 중요한 것은 맑은 정신을 갖는 것이며, 먼저 지혜의 검을 연마하여 욕망의 뿌리를 끊어야 한다.

　　칼을 만드는 법을 모른 채 칼의 성능을 시험하는 것은 활활 타오르는 불길에 기름을 붓는 것과 같다.

　　용과 호랑이를 제압할 수 있는 가장 숙련된 무사조차도 필연적으로 불순한 정수를 내뿜게 된다.

　　아무 생각도 떠오르지 않을 때는 순수한 선천적 상태이고, 생각이 떠오르면 이미 후천적 상태에 빠진 것이다. 생각이 명확하면 후천적 상태 안에도 선천적 특성이 여전히 존재하고, 생각이 불분명하면 후천적 상태에서 선천적 특성이 완전히 사라진 것이다.

　　음욕보다 더 강렬한 생각은 없습니다. 음욕이 일어나는 순간 영기는 흩어지고, 오래 머물면 영기는 소멸합니다. 도를 닦는 사람은 생각이 일어나는 것을 두려워하지 않고, 단지 알아차림이 늦어지는 것을 두려워합니다. 알아차림은 지혜의 검입니다. 알아차림은 음욕을 즉시 끊어버리는 것입니다. 알아차림이 일어나는 즉시 음욕을 끊어버리십시오. 끊임없는 알아차림은 자연스럽게 음욕의 뿌리를 끊어버릴 것입니다. 이것을 대각성이라고 하며, 이것을 검을 단련하는 것이라고 합니다.

　　검술의 진정한 본질을 알지 못하고 비정통적인 방법을 따르는 자들은, 고요함이 검을 날카롭게 하고 아주 작은 생각이라도 검을 무디게 한다고 주장하며 성관계를 시험의 수단으로 삼습니다. 저는 여러분에게 묻겠습니다. 양의 기운이 솟아오를 때, 그것은 무념무상 상태에서 솟아오르는 것입니까, 아니면 유념무상 상태에서 솟아오르는 것입니까? 만약 양의 기운이 무념무상 상태에서 저절로 솟아오른다면, 그것은 탐구하기에 완벽한 본래의 상태입니다. 만약 양의 기운이 유념무상 상태에서 솟아오른다면, 그것은 억제해야 할 후천적인 상태입니다. 그런데도 그들은 양의 기운을 억제하기는커녕 성관계를 갖습니다. 이것은 불에 기름을 붓는 행위가 아닙니까? 이때 본래의 기운은 통제력을 잃고 오로지 의식적인 기운만이 작용하게 됩니다. 본래의 정수는 필연적으로 탁한 정수가 되어 새어 나오게 될 것입니다. 저는 그것이 새어 나오지 않을 것이라고 생각하지 않습니다. 이것은 검을 시험하는 자들을 신랄하게 질책하는 것입니다.

　　

　　해가 뜨고 바람이 불어 민강의 끝자락이 밀려오는데, 그 물줄기는 하루 종일 흩어지지 않고 여러 번 한곳에 머무른다.

　　양의 불은 서른여섯 번 진격하고, 음의 부적은 스물네 번의 완전한 순환 동안 사용됩니다.

　　이 필멸의 세상에서 불멸을 추구하는 자들에게 묻습니다. 이 방법은 어느 신선으로부터 유래된 것입니까?

　　양기를 상승시키고 바람을 끌어들여 흩어지게 하는 것이 올바른 방법입니다. 양기가 소멸되지 않으면 비법이 있습니다. 소(小) 수련자는 꼬리뼈에서 척추의 옥베개(CV8)까지 소천순환을 36회 돌고 열반(CV2)에서 멈춥니다. 이것은 양기를 끌어올리는 것입니다. 그런 다음 열반에서 자연스럽게 12회 내려옵니다. 이 동작을 24회 반복합니다. 이것은 음기를 거두는 것입니다. 다음으로 천순환의 횟수와 같도록 오른쪽에서 왼쪽으로 36회, 왼쪽에서 오른쪽으로 24회 원을 그립니다. 이 과정을 마친 후 마음을 집중하고 좌선하는데, 이를 윤회수 또는 보급이라고 합니다. 천순환이 얼마나 유연한지는 알 수 없습니다. 만약 동작 하나하나를 엄격하게 세고 외적인 수련에만 집중한다면 어떻게 마음의 평안을 얻을 수 있겠습니까? 어떻게 영약을 만들 수 있겠습니까? 모두 헛된 노력일 뿐입니다. 이는 사소한 기술이지만, 주의해야 합니다.

　　

　　내 가슴 앞에서 물레가 돌아가며, 마치 두 신선으로부터 전해 내려온 것처럼 거짓 주장을 펼친다.

　　기술을 강제로 사용하여 자신의 본성을 길들이려는 것은 진정한 본성이 선천적인 것임을 간과하는 것입니다.

　　신선들과 부처님들은 마음을 고요하게 하는 방법을 전수해 오셨습니다. 그 놀라운 길은 애쓰지 않고 행동하며 자연의 소리에 귀 기울이는 것입니다.

　　'구륜도'를 수행하는 사람들은 가슴 앞에 큰 원을 조용히 품고 있다가 그 원을 작게 만들어 자신의 본성을 묶습니다. 이것을 '본성 정화'라고 하며, 하나의 수행법입니다. 이것이 정말 유선생께서 전수하신 것일까요? 유선생에 대한 이러한 모함은 참으로 터무니없습니다. 진정한 본성은 극도로 덧없고 영적인 것이며, 신선이나 부처가 되는 것은 바로 이 본성에 관한 것입니다. 만약 조용히 원을 품는 것으로 자신의 본성을 묶을 수 있다면, 신선과 부처도 그렇게 할 수 있을 것입니다. 이 원리는 쉽게 이해할 수 있으며, 현명한 사람이 아니더라도 깨달을 수 있습니다. 그런데 왜 사람들은 자신도 모르게 이러한 수행법에 빠지는 것일까요? 신선과 부처께서 전수하신 마음을 고요하게 하는 방법은 곧 본성을 정화하는 방법입니다. 이러한 방법들은 자연과 미묘하게 조화를 이루며, 억지로 애쓸 필요가 없습니다. 자연스럽게 자신의 본성이 맑아지고, 마침내 대도를 성취할 수 있도록 이끌어 줍니다. 나는 고대 부처님의 순시를 동행하면서 여러 가지 사소하고 독특한 수행법들을 접하게 되었습니다. 후대의 수련생들이 잘못된 길로 빠지지 않도록 이 책에 기록해 두었습니다.

　　오른쪽 ① 제자 탄시안이 정중하게 경의를 표하고 있다.

　　①원본 텍스트는 세로 형식이었으므로 위의 텍스트는 오른쪽에 있습니다. 따라서 다음 텍스트의 "오른쪽"이라는 단어는 모두 오른쪽에 있으며, 개별적으로 표시되지 않습니다.

　　

　　모든 중생을 구원하는 무량불 (사편시)

　　그는 매일 아침 동쪽을 향해 입을 하늘로 향하고 눈을 부릅뜨고 어깨를 으쓱거린다.

　　탁한 공기를 모두 내쉬고 맑은 공기를 들이마시면 다시 태어나 젊음을 되찾을 수 있습니다.

　　누구도 그 거센 바람이 그의 내장으로 들어가 아랫배를 부풀게 하고 수명을 단축시킬 줄은 몰랐다.

　　기를 들이마시는 수련법은 새벽에 동쪽을 향하고 눈을 크게 뜨고 어깨를 으쓱하며 깊게 숨을 들이마셔 순수한 기를 들이마시고 탁한 기를 내뱉는 것으로, 불멸이나 깨달음에 이르게 한다고 전해집니다. 그러나 이러한 수행은 오히려 내장에 악한 기운이 축적되어 결국 아랫배가 부풀어 오르고 가슴이 답답해지며, 심지어 이러한 팽창으로 사망에 이르는 경우도 있습니다. 아아! 도를 구하다가 부자연스러운 죽음을 맞이하다니, 얼마나 우스꽝스럽고 가련한 일인가!

　　

　　어리석은 사람은 갈증을 마시지 않고 굶주림을 참으며 불멸을 꿈꾼다.

　　그는 굶주린 귀신이 되어 고통의 삼계로 떨어졌으나, 다시 돌아보니 대낙천에까지 올라갔다.

　　많은 총명한 사람들이 이에 현혹되어 외부의 악마에 사로잡힙니다.

　　목이 마르면 마시고, 배고프면 먹어라. 이것이 건강을 지키는 원칙이다.

　　도를 닦는 자는 풍부한 생명력을 지니고 세속적인 욕망을 초월하여 마시지도, 목마르지도, 먹지도, 굶주리지도 않으므로 불멸을 이룬다. 그러나 어리석은 구도자들은 참된 수행법을 배우기를 거부하고 명상에만 몰두하여 굶주림과 갈증을 참으며, 심지어 굶어 죽을 때까지 고통받는다. 만약 그러한 가르침이 진실이라면, 이 세상에서 굶어 죽는 모든 사람들이 신선이 되어야 하지 않겠는가? 나는 총명한 사람들이 비정통적인 길에 현혹되는 것을 많이 보아왔다. 이는 그들의 망상 때문이다. 일단 악의 영향이 미치면 외부의 악마들이 그들의 목숨을 앗아갈 것이다. 어리석은 구도자들은 성급하게 참된 스승을 찾아야 한다.

　　

　　불필요하게 불을 지피고 불에 기름을 붓는 격이며, 코로 깨끗한 공기를 들이마시고 외부에서 해결책을 찾는 것은 옳지 않습니다.

　　니완 지점으로 향하는 길에서 이중적인 의미는 멈춥니다. 흐름을 거슬러 올라가는 것, 탑을 내려가는 것.

　　불이 없는데 억지로 불을 피우고, 또 끄는 것은 늙을 때까지 에너지 낭비일 뿐이다!

　　세상에는 '불에 기름을 붓는' 방법이 있다. 하늘과 땅의 맑은 공기를 코로 들이마셔 의도적으로 열반혈(상단전)까지 끌어올린 후 쌍관혈(상단전)에 멈추고, 다시 쌍관혈에서 열반혈로 되돌아와 '참새다리'를 건너 십이층루를 삼키고 중천혈(하단전)에 멈추는 것이다. 악한 기운이 없는 것만으로도 이미 좋은 일인데, 일부러 불을 일으켰다가 끄는 것은 대체 무슨 방법이며, 무슨 길이란 말인가? 자신의 정신을 잘못 사용하면 늙어서도 생사를 반복하는 필멸의 존재로 남을 뿐이다. 금단의 대도를 한 번도 보지 못하고 맹목적으로 수련하는 것이 무슨 소용이 있겠는가?

　　

　　나는 스스로 천재라고 주장하며 다섯 마리의 용이 현자를 받치고 있다는 이유만으로 그의 이름의 뜻을 제멋대로 추측하는 눈먼 점쟁이들을 경멸한다.

　　연료를 생산하는 데 사용되는 풀무는 경이로운 기술의 산물이라고 칭송받지만, 풀무에 무언가 걸리면 극심한 혼란을 초래한다.

　　남의 재산을 속여 빼앗는 자는 내세에서 벌을 받고 현세에서도 불행을 겪게 될 것이다.

　　이 방법은 연금술에서 유래했습니다. 양기가 상승하면 강하고 휘몰아치는 바람으로 힘차게 휘저어 조절해야 합니다. 만약 사라지지 않으면, 집중하여 1~2분간 힘겨루기를 한 후, 다섯 손가락으로 신장을 잡고 음경 끝을 마치 자위하듯이 꽉 움켜쥐어야 합니다. 이것을 "화로에서 나오는 풀무"라고 합니다. "갈고, 핥고, 빨고, 닫는" 네 글자의 주문을 사용하여 삼문에서 얻은 탁한 정수를 위쪽으로 열완혈을 거쳐 황정혈까지 삼켜 기의 순환을 시작하고 좌우로 60회 회전시켜야 합니다. 또한 "대영약이 문을 통과할 때는 나무 막대기로 장을 꽉 막아 영약이 새어나가지 않도록 해야 한다"는 말도 있습니다. 대영약은 문을 통과하여 참새다리를 내려온 후, 미골까지 곧장 올라가는 자신만의 길이 있습니다. 그것이 내장과 무슨 상관이 있습니까? 그렇다면 왜 잔혹한 고문을 자행하는 것입니까? 이 두 가지 방법은 눈먼 수행자들이 비밀로 여기는 수법으로, 사람들의 돈을 갈취하고 생명을 해치는 데 사용됩니다. 밀교 종파가 이 정도로 타락했다면, 어떻게 생에서 큰 재앙을 피하고 사후에 저승에서 벌을 받지 않을 수 있겠습니까? 수행자들은 이 점을 시급히 성찰해야 합니다!

　　오른쪽 순수 제자 장현의 메모

　　

　　물의 조상 (시 한 편)

　　가장 효과적인 묘약은 바로 우리 자신 안에 있습니다. 왜 굳이 밖에서 이상한 치료법을 찾아 헤매겠습니까?

　　약을 함부로 복용하면 해로울 뿐이며, 태반은 고약하고 불쾌한 냄새가 납니다.

　　자신의 본질을 짐승처럼 먹어치우는 자들은 더욱 어리석고 무지하다.

　　인체 내의 생명 에너지가 불멸의 묘약이지만, 비정통적인 길을 따르는 자들은 몸 밖에서 기적적인 치료법을 찾습니다. 어떤 이들은 금속과 광물을 정제하여 섭취함으로써 스스로의 죽음을 재촉하고, 또 어떤 이들은 태반을 섭취하여 동족을 잡아먹습니다. 더욱 끔찍한 것은 성관계 후 자신의 정액을 핥는 자들입니다. 이들은 소, 말, 개, 돼지와 무엇이 다릅니까? 만약 정액을 섭취하면 불멸에 이를 수 있다면, 소, 말, 개, 돼지도 모두 천국에 있어야 하지 않겠습니까? 이는 연금술 서적에서 묘약 섭취에 대한 잘못된 이해에서 비롯된 것입니다. 책에 담긴 원리를 이해하는 것도 중요하지만, 더욱 중요한 것은 지식이 풍부한 스승을 찾는 것입니다.

　　위대한 깨달음을 얻은 영적인 신선께서 존경하는 마음으로 새겨주셨습니다.

　　

　　지극히 깨달음을 얻고 자비롭고 진실한 한 분의 부처께서 하늘과 땅과 모든 중생을 변화시키시다 (두 편의 시)

　　그는 온몸의 관절을 유연하게 만드는 것이 신의 재능이라고 자랑했다.

　　머리가 다른 거북이와 얽힌 거북이는 죽이기 어렵고, 머리가 거꾸로 된 용은 훨씬 더 강력하다.

　　또한 '팔단비'라는 요리가 있는데, 맛이 상당히 퍽퍽하고 마치 광기를 연상시킨다.

　　

　　그는 몸의 모든 관절을 자유롭게 움직이게 하는 것은 신의 섭리라고 자랑했다.

　　심호흡을 하고 숨을 하단전으로 향하게 하십시오. 발끝에서 무릎, 발등을 거쳐 용천혈로 이동하고, 발뒤꿈치에서 다리 뒤쪽으로, 양관혈로, 쌍관혈과 척추를 지나 팔을 거쳐 손등과 손바닥으로 이동합니다. 그런 다음 팔꿈치에서 목 뒤쪽으로, 어진혈과 열완혈로 이동하고, 쟁교혈과 십이탑혈로 내려간 후 마지막으로 단전에 안착하여 한 주기를 완료합니다.

　　머리가 묶인 거북이는 죽이기가 어렵다.

　　잠을 잘 때는 긴 천으로 음경을 감싸고 끈으로 묶은 다음, 그 천과 끈을 뒤에서 목에 감으세요. 음경이 발기되는 것을 방지하기 위해 옆으로 누워 자세요.

　　용의 머리가 뒤집힐수록 더욱 강력해진다.

　　이 방법 또한 긴 스카프와 밧줄로 음경을 감싸고, 음경 입구에서 목 뒤로 묶어 음경 끝이 아래를 향하고 눈이 스카프를 뚫어져라 쳐다보도록 하는 것을 포함합니다.

　　팔단비단이라는 요리도 있습니다.

　　고개를 흔들고 꼬리를 흔들며 배를 위에서 아래로 서른여섯 번 문지르세요. 이를 악물고 침을 삼키세요. 양손을 허리에 얹고 몸을 의도적으로 흔들어 보세요. 누군가를 때리듯 주먹을 꽉 쥐세요. 고개를 좌우로 돌리며 발뒤꿈치를 보세요. 발끝으로 서서 손가락을 눈썹 높이까지 붙이세요. 이것을 주공 자세라고 합니다. 한쪽 다리로 서서 다리를 힘차게 뻗으세요. 이 동작을 마친 후 피곤할 때, 위를 보고 숨을 세 번 깊게 내쉬세요. 이것을 오행(五行) 내쉬기라고 합니다. 매 식사 후와 졸릴 때 이 동작을 하세요.

　　모든 게 미치고 정신 나간 짓이었어요.

　　그들은 마치 미친 사람처럼 온갖 비정통적인 방법들을 극단적으로 사용하고 있다. 그런 방법들을 행하는 사람들은 질병을 치료하고, 수명을 연장하고, 심지어 신선이나 부처가 되려고까지 한다. 얼마나 우스운 일인가!

　　

　　돌을 금으로, 철을 은으로 바꾸는 이러한 기만적인 속임수는 탐욕스러운 자들을 속인다.

　　그들은 연금술 작업실과 연금술 도구를 만들면서, 원하는 결과를 얻으려면 은 만 냥이 필요하다고 거짓 주장을 했습니다.

　　그들은 수양이란 마음과 인격에 달려 있으며, 재산이나 지위와 상관없이 실천할 수 있다는 사실을 미처 알지 못했다.

　　

　　돌을 금으로, 철을 은으로 바꾸는 것은 탐욕스러운 자들을 속이는 거짓된 술법일 뿐이다. 그들은 연금술실과 연금술 도구를 만들어 놓고, 은 만 냥만 있으면 영약을 만들 수 있다고 거짓 주장을 펼친다.

　　연금술을 이용해 사람들을 속이는 자들은 정제된 이 영약이 돌을 금으로, 철을 은으로 바꿀 수 있다고 주장합니다. 그들은 부패한 사람들을 찾아가 수백, 수십 냥의 은을 기부하도록 설득하고, 결국 수천 냥을 모은 후에야 연금술 과정을 시작합니다. 그들은 이 영약을 이용해 금과 은을 원하는 어떤 것으로든 바꿀 수 있다고 주장하며, 호화로운 연금술 작업실, 정교한 연금술 도구, 고급 의복, 미식 요리, 하인, 시종 등을 마련하고, 이 모든 것이 영약에 의존하여 유지된다고 말합니다. 이는 기만이며, 많은 사람들이 그 속임수에 넘어갑니다.

　　그들은 수양이란 마음과 인격에 달려 있으며, 재산이나 지위와 상관없이 실천할 수 있다는 사실을 미처 알지 못했다.

　　모든 사람에게는 저마다의 마음과 본성이 있습니다. 재산이나 지위와 상관없이, 올바른 방법을 익히면 누구든 성공할 수 있습니다. 그렇다면 왜 연금술이나 연금술 기법에 집착해야 할까요? 왜 연금술실과 도구, 온갖 사치품에 매달려야 할까요? 탐욕스러운 사람들은 이 점을 깊이 생각해 보아야 합니다.

　　오른쪽 여의진금 부처님께서 정중하게 새겨주신 글입니다.

　　

　　다채로운 구름 유약 불상 (1부)

　　신장낭을 손에 쥐고 닦아보니 양쪽 모두 99개의 양기가 완벽하게 나타나 있다.

　　소진은 칼을 든 채 진심으로 비통해하면서도, 달을 품에 안고 따뜻하고 홍옥 같은 미소를 지었다.

　　고개를 뒤로 돌려 배를 드러내는 것은 상황을 더욱 악화시킬 뿐이며, 함정에 빠지는 것은 너무나 어리석고 한심한 일이다.

　　

　　신장낭을 손에 쥐고 닦아보니 양쪽 모두 99개의 양기가 완벽하게 나타나 있다.

　　왼손으로 음낭을 잡고 오른손으로 아랫배를 81번 문지르세요. 오른손으로 음낭을 잡고 왼손으로 아랫배를 81번 문지르세요.

　　소친이 칼을 들고 다녀야 한다는 건 얼마나 슬픈 일일까.

　　이 방법은 나비 모양으로 변형된 나무를 판자로 사용하는 것입니다. 범인은 아치형 부분을 등에 얹고 벽에 기대어 머리카락을 판자에 묶습니다. 오른발은 왼발 위로, 왼발은 아래로 묶습니다. 조금이라도 움직이면 넘어지기 때문에 움직일 수 없습니다. 그런 다음 소지품을 훔치고 여성을 성폭행합니다.

　　그녀는 두 팔로 달을 껴안고 따뜻하게 미소지었다.

　　이 방법은 끓는 물을 채운 구리 병을 배꼽에 올려놓고 식으면 두 손으로 잡는 것인데, 이를 "문단(文丹)"이라고 합니다.

　　등을 돌려 배를 드러내는 것은 상황을 더욱 악화시킬 뿐이다.

　　이 방법은 만의 가장자리에 나무 아치를 세우고 그 위에 누워 있는 것을 포함하며, 이를 주사(朱砂)를 햇볕에 말리는 방법이라고 합니다.

　　스스로에게 상처를 입히는 것은 지나치게 현학적이고 순진한 생각이다.

　　이러한 비정통적인 방법들은 본질적으로 불합리하지만, 많은 어리석은 자들이 그 함정에 빠져듭니다. 얼마나 어리석은가!

　　라이트 트리 홀 제자들의 신성한 가르침

　　

　　태극권 근원 순수한 부처님 (한시)

　　배꼽 아래 1.3인치(약 3.3cm) 지점을 보세요. 이 고약한 냄새가 나는 주머니가 어떻게 알약 모양으로 변했을까요?

　　머리카락 선과 외부 신장은 아무 소용이 없으며, 가마솥을 화로에 넣는 것은 헛된 일일 뿐, 결국 불가사의한 문을 가리킬 뿐이다.

　　인체의 모든 구멍이 지닌 진정한 본질은 아주 작은 차이조차도 엄청난 차이로 이어질 수 있다는 것입니다.

　　

　　내 시선은 배꼽 아래 1인치에서 3인치 정도 떨어진 곳에 멈췄다. 이 고약한 냄새 나는 주머니가 어떻게 주사(朱砂) 알약을 형성했을까?

　　배꼽에서 1.3인치 아래, 이곳은 극도로 텅 비어 있고 지독한 악취가 난다. 이곳에서 영약이 만들어진다고 말하는 것은 망상에 불과하다.

　　머리카락 선과 외부 신장은 아무 소용이 없으며, 가마솥을 화로에 넣는 것은 헛된 일일 뿐, 결국 불가사의한 문을 가리킬 뿐이다.

　　어떤 사람들은 머리카락 경계를 관찰하고, 어떤 사람들은 외신을 관찰하지만, 정작 심장의 진짜 모습인 가마솥과 용광로는 거기에 없는데, 그것들을 관찰하는 게 무슨 소용이 있겠는가?

　　인체의 모든 구멍이 지닌 진정한 본질은 아주 작은 차이조차도 엄청난 차이로 이어질 수 있다는 것입니다.

　　인체의 혈자리에 대한 지식이 제대로 전수되지 않으면, 그 이해는 단지 추측에 불과할 뿐이니, 지나친 자신감을 갖지 마십시오.

　　우파 관찰자 장유징의 논평

　　

　　Qingfeng Gufo의 시

　　비정통적인 방법은 3,600가지나 되는데, 일일이 열거하기에는 너무 많다. 모든 행위는 환상일 뿐이며, 진정한 순수함은 자연스러움에 있다.

　　모든 것은 하나의 근원으로 돌아가고, 삼수는 하나의 마음으로 통합되며, 가장 좋은 길은 자기 수양이고, 금은 불멸의 불꽃에서 태어난다.

　　옳고 그름이 명확히 드러나고, 나아갈 길이 분명하게 제시되어 있다. 악을 버리고 의로움으로 돌아온다면, 틀림없이 백주대낮에 천국으로 승천하게 될 것이다.

　　

　　비정통적인 방법은 3,600가지나 되는데, 일일이 열거하기에는 너무 많습니다. 모든 행동은 허상에 불과합니다.

　　독창적인 방법들이 너무 많아서 대나무와 비단에 모두 기록할 수는 없으므로, 가능한 모든 방법들을 목록으로 정리했습니다.

　　순수함과 자연스러움이야말로 진정한 본질이다.

　　순수하고 깨끗하며 자연스럽고 평온한 것이 바로 본래의 위대한 도이며, 이 도를 통해 신선이나 부처가 될 수 있다.

　　모든 것은 하나로 돌아간다.

　　한 단어로 요약하자면 "성"입니다.

　　세 차량은 하나의 정신으로 뭉쳐 있습니다.

　　한마디로 "마음"이라고 요약할 수 있습니다.

　　가장 좋은 방법은 배운 것을 실천하는 것입니다.

　　형태적으로도, 정신적으로도 아름답습니다.

　　장수의 불꽃은 그 안에서 금속을 생성한다.

　　금속은 양(陽)을 상징하며, 장수의 불꽃 속에서 태어납니다.

　　옳고 그름이 명확하게 드러나고, 어느 방향으로 나아가야 할지 알려주는 증거가 있습니다.

　　선인과 악인을 막론하고 신선과 부처에 관한 실화가 그려지지만, 관객은 여전히 ​​선택해야 할지 거부해야 할지 알 수 없다.

　　악을 버리고 의로움으로 돌아온다면, 틀림없이 백주대낮에 천국에 오를 수 있을 것이다.

　　악을 버리고 정의로 돌아가는 것이 신선과 부처들이 사람들을 구원하는 데 있어 가장 중요한 핵심이다. 이로써 본문의 첫 부분이 마무리된다.

　　올바른 구원자, 하늘 주님의 말씀

　　손부얼원군이 전수한 연금술의 비밀서

　　옥순결 배아를 양육하는 참성경

　　진왕의 전승 (보귀신 원태)

　　그 당시 노자는 법정에 있었다.

　　원신은 태존에게 이르되, “정기가 부족하면 올라가고, 기운이 부족하면 내려간다. 음양은 각각 물과 불을 다스리고, 금과 나무는 부부로 결합할 수 없다. 그러므로 하계 사람들은 날마다 진기가 줄어들고 음기가 더욱 강해져 수명이 짧아지고 정신이 불완전해져 비천한 귀신이 된다. 나는 태존의 태에서 신비로운 도를 받아 외신과 내신을 결합하고, 외진기를 내신으로 채워 내천의 진기를 채우고, 천보를 모아 태의 원기를 자양하여 영혼이 태어나고 기운이 영혼에 달라붙으며 마음이 차분해지고 숨결이 고르게 되어 모든 신들이 경배하고 모든 마귀가 속박된다. 태존께서는 백성들에게 먼저 마음을 고요하게 하는 법을 가르치셔야 한다. 마음이 고요하면 기운이 안정되고, 기운이 안정되면 마음이 안정된다.” 고요하면 정신이 온전해지고, 정신이 온전해지면 육체가 굳건해진다. 정신은 끊임없이 솟아나고 고갈되지 않으며, 그 활용도는 무한하고 그 효과는 분명하게 드러난다. 곡식의 정신은 불멸하며 나의 진정한 혈통과 합일한다. 나는 이 세상 사람들을 불쌍히 여긴다. 겉으로는 술과 여자에 빠져들고, 속으로는 근심에 얽매여 명예와 재물을 탐하며 정신을 낭비하고, 여성스러운 아름다움과 매력적인 미소, 유혹적인 얼굴에 집착하며, 뿌리를 잊고 외적인 것만을 쫓다 보니 정신의 기반이 무너져 내렸다. 이로 인해 음양의 균형이 깨져 영혼은 방황하고 집을 잃고, 자식만 쌓이고 육체는 쇠락해 간다. 관과 흙더미를 위해 천지의 진정한 본질을 잃어버리다니, 얼마나 애석한가!

　　당신은 사람들에게 먼저 소계를 지키고 그 다음 대계를 지키도록 권합니다. 먼저 마음을 고요하게 하는 법을 배우고, 점차 무위(無爲)의 경지에 이르도록 권합니다. 집중에서 명료함이 나오고, 명료함에서 깨달음이 나옵니다. 군자는 거친 것을 섬세하게 바꾸어 광명을 얻고 정천에 거하며 무량한 수명을 누립니다. 중자는 수명을 연장하고 정력을 보충하며 조기 사망을 피합니다. 소자는 욕망에서 벗어나 명예와 이익에 초연해지고 진정한 도(道)로 돌아와 거룩한 가르침을 따릅니다. 당신은 무수한 형상으로 나타난 나의 신비로운 말씀을 전파하고 가르쳐 사람들을 점차 악에서 벗어나 의로움으로 인도하고, 불순물을 제거하고 순수함을 유지하여 최고의 길에 이르도록 하십시오.

　　그때, 노자는 거룩한 계율을 공경하며 자광천모와 함께 각각 모래알처럼 무수한 존재로 변모하여 온 세상에 몸을 흩뿌리고 모든 중생을 구원하였다. 얼마 지나지 않아 상계의 만천에서 수많은 천상 존재들이 연꽃에서 태어나 각각 공중을 타고 옥청천에 이르러 진존을 마주하고 다음 구절을 읊었다.

　　지극히 높으신 아버지시여, 위대한 방편의 문을 열어 주소서. 당신께서는 지고한 분, 자광천모께 명하시고, 이 땅에 육신을 입으셔서 저희를 널리 구원하소서. 계율과 명상을 통해 모든 중생을 정토에 다시 태어나게 하시며, 의지의 몸을 얻으셔서 지고한 길을 깨달으시게 하소서. 저희는 무수한 형체로 거듭나 영원한 삶을 누리며, 무궁토록 당신의 심오한 덕을 찬양하지만, 그 공덕은 다할 수 없나이다. 당신의 헤아릴 수 없는 공덕은 끝이 없으니, 저희는 믿고 받아들였노라. 어찌 이 은혜에 보답할 수 있겠는가? 저희는 내세에 모든 중생을 다시 구원하리라는 큰 서원을 세우겠노라. 이 한마음의 회향이 바로 저희가 당신의 은혜에 보답하는 길이니라.

　　수많은 천상 존재들이 놀라운 찬가를 부르며, 각자 허공에 천상의 꽃과 귀한 향을 공양으로 뿌리고, 멀리서 참존을 바라보며 백 번 절한 후 물러갔다.

　　옥순수 배아기원 내적양육 참성경 결론

　　옥순수지성지내면진경

　　대낙진천원천의 위대한 성황후 자광천모가 지상으로 강림하셨다.

　　그때에.

　　태초의 최고 성자는 환생과 창조를 통해 위대한 초자연적 힘과 지혜로 세상을 빚어 음양의 조화를 이루고 창조를 주관하셨습니다. 먼저, 대범진천의 신비로운 허공 안에서 내면의 풍경을 나타내는 외부 현상을 나타내시고, 기를 동목의 정수를 상징하는 아홉 가지 요소로 나누어 이를 다스리는 아홉 명의 기장(氣少)을 세우셨습니다. 인간으로 치면 이는 간과 영혼에 해당합니다. 다음으로, 기를 서금의 정수를 상징하는 일곱 가지 요소로 나누어 이를 다스리는 일곱 명의 기장(氣少)을 세우셨습니다. 인간으로 치면 이는 폐와 육체의 영혼에 해당합니다. 그 다음으로, 기를 남화의 정수를 상징하는 세 가지 요소로 나누어 이를 다스리는 세 명의 기장(氣少)을 세우셨습니다. 인간으로 치면 이는 심장과 정신에 해당합니다. 마지막으로, 기를 북감의 정수를 상징하는 다섯 가지 요소로 나누어 이를 다스리는 다섯 명의 기장(氣少)을 세우셨습니다. 인간에게 있어 이는 신장과 정(精)에 해당합니다. 사방에서 오는 나머지 기는 물, 불, 금, 나무의 기운을 중심으로 모여 황궁의 색깔을 나타내며, 황궁을 다스리는 한 명의 기(氣) 장로를 형성합니다. 인간에게 있어 이는 비장과 정신에 해당합니다. 오장육부는 의식을 담고 있으며, 함께 십진(十精)을 지니고 있습니다. 십진은 아홉 가지 형태로 변환되어 영약으로 모이거나 단이슬로 흩어집니다. 상하계를 순환하며 몸을 정련하고 자양하며, 불순물을 제거하고 순수함을 유지하며, 음양을 정화하고 본성을 회복하며, 우리의 본래 모습을 되찾고 완전함을 보존합니다. 곤륜에서 나와 대심연으로 들어가 용의 변신을 따라 호랑이성을 통과하며 사천왕성이 조화를 이루어 궁극적인 진리를 형성합니다. 쇠퇴와 부패는 쉽게 번성하고, 노인은 다시 태어나며, 시든 얼굴은 젊음을 되찾고, 흰머리는 다시 푸르게 변하며, 목소리는 종소리처럼 맑아지고, 몸은 깃털처럼 가벼워지며, 모든 필멸의 뼈는 벗겨지고, 최고의 순수함에 도달한다. 세상의 학자들은 계율을 세우고 집중을 유지하여 지혜와 명료함을 얻고, 삼계를 사용하여 영원히 자신을 보존하며, 무수한 세월 동안 빛과 순수한 에너지를 넘나들며, 고정된 변환을 통해 불멸을 초월한다. 좌우에 계신 두 분의 신비롭고 무한한 참된 통치자께서는 이와 같은 길을 통해 천상과 인간에게 널리 전파하시어, 그들이 무상한 업을 버리고 참된 하나됨의 신비로운 경지, 불멸과 영원한 평온에 이르도록 하셨다.

　　태초의 존자는 일곱 구멍에서 큰 빛을 뿜어내어 무수한 땅과 만 이천과 수십억 인간계를 비추었다. 각 영역은 저마다의 힘으로 향기로운 비와 꽃을 뿌리며 경배했고, 모두 기쁨으로 가득 차 진정한 본성을 깨달았다. 그때 허공의 옥청궁에서 갑자기 밝은 달이 떠올라 안팎의 시방을 비추었다. 달 안에는 자줏빛 기운을 품은 아기가 귀한 꽃 단상에 앉아 입에서 황금빛을 내뿜으며 옥처럼 아름다운 시구를 읊고 있었다.

　　마음이 집중되고 평온해지면 모든 것이 자연스럽게 드러납니다. 각 방향에서 다섯 가지 에너지가 발생하고, 이 다섯 가지 에너지로부터 하나의 정신이 태어납니다. 이 하나의 정신은 모든 변화를 이해하고 근본 진리를 정제합니다. 이 근본 진리는 형체가 없는 것도 아니고, 존재하는 것도 아니며, 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아닙니다. 이 원리를 이해할 때에야 비로소 먼지 쌓인 진주를 깨달을 수 있습니다.

　　광활한 허공 속에서 달빛 아래, 옥아는 가르침을 설파한다. 천지 만물이 순식간에 그 가르침을 듣고, 모두 깊은 지혜로 충만하며, 업보의 짐이 사라지고, 내면 성찰을 통해 진정한 도(道)와 영원한 합일을 이룬다. 거룩한 빛을 바라보며 경외심을 담아 절하고, 믿음과 덕으로 가득 찬 채 떠난다.

　　옥청지존내면진경이 마무리됩니다

　　위대한 도의 수호자 일보장

　　《헝웨진자의 전기》(The Biography of Hengyue Zhenzi). 《신비로운 진주심경》(The Mysterious Pearl Heart Mirror)으로도 알려져 있다.

　　도는 움직이지 않지만 모든 것을 이룬다. 그것은 지성이 아니라 마음으로 깨달을 수 있다. 지식이란 무엇인가? 깨달음이란 무엇인가? 그것은 지성을 버리는 것이다.

　　[주:] 이는 일단 무언가를 배우고 나면, 그 지혜를 버리고 재능을 숨겨야 한다는 뜻입니다.

　　증거는 거짓입니다.

　　[주:] 이는 공허함과 무행동을 유지하는 것을 의미하며, 오랜 시간이 지나면 마치 소리에 반응하는 메아리처럼 기적적인 효과가 나타난다는 뜻입니다.

　　알 수 있는 방법이 없어야 합니다.

　　[참고:] 이는 자연스럽고 자발적인 현상이라고 합니다.

　　정신은 맑다.

　　[주:] 마음이 비어 있고 행위가 없을 때, 결국 도를 깨닫게 되며, 도를 깨닫게 되면 초자연적인 능력을 얻게 된다.

　　모든 것이 하나로 통합될 때, 모든 문제가 해결됩니다. 하나가 근본입니다.

　　[주:] 하나는 위대한 길의 근본이다.

　　문제는 문이다.

　　[주:] '하나'의 근원은 '태상신음'에서 '물질'이라고 부르는 것이다.

　　모든 것은 하나로 돌아가고, 하나됨은 변함없이 지속된다.

　　[주:] 하나에 집중하면 결국 몸과 무(無)인 일기(一氣)로 돌아가게 됩니다. 자연스럽게 형체가 없어지고 일기는 영원히 남게 됩니다.

　　존재한다는 것은 아무것도 소유하지 않는 것이며, 가장하고 유지하는 것이다.

　　[참고:] 이는 항상 자신의 생명력을 내면에 간직하고 정체되지 않도록 해야 한다는 의미입니다. "지킨다"는 표현은 비유적인 표현일 뿐입니다.

　　세속적인 일에 초연하면 오랫동안 버틸 수 있다.

　　[주:] 이는 단순히 허무함을 경계하기만 하면 육체와 정신은 도에 따라 자연스럽게 존속하게 된다는 것을 의미합니다.

　　위대한 도는 하나를 수호한다, 소중한 장이 끝맺는다

　　쇼우이시

　　Cui Shaoxuan의 Fanyang Chen Zhen Gu 전기

　　하나의 기원을 얻기 위해.

　　[주:] 도덕경에는 "백색을 알고 흑색을 지키라"고 나와 있다. 도를 공부하는 현명한 사람은 백색을 알았으니 흑색을 지켜야 한다. 음기는 흑색이다. 처음에는 흑색을 지키면 몸이 칠처럼 검게 된다. 꾸준히 흑기를 지키면 흑기는 날마다 줄어들고 음기는 완전히 사라진다. 순수한 양백기는 내면의 빛이 밝을 때 눈을 감고 집중하면 오장육부와 삼만육맥이 보인다. 정신은 서서히 나타나 사라졌다 하며 무수한 형태로 증식하는데, 이것이 바로 일(一)을 이룬다. 일기를 지키는 사람은 몸과 마음을 비우고 끊임없이 공(空)을 지키며 내면의 생각을 집중하기만 하면 된다. 그러면 근원의 신비로운 기운이 자연스럽게 몸으로 돌아와 생명과 운명을 다스리게 된다.

　　노자는 문사에게 이르되, "내가 깊이 생각한 이 도는 심오한 어둠에서 비롯된다. 심오한 어둠은 흑암을 지키고, 흑암은 하나를 지키고 있다. 오랫동안 고요히 있으면 하늘의 내면의 빛이 촛불처럼 빛나 육신의 껍질을 벗어난다. 내면을 들여다보면 형체와 모습은 본래 그대로이다. 이때 외면의 빛과 불꽃이 몸을 감싸고 내면의 현현은 무수히 많다. 이것이 최녀가 하나를 지키겠다고 한 시의 신비다."

　　최고신께서는 심인(心印)에 "진인은 금두건을 쓴다"라고 말씀하셨습니다. 이 다섯 글자는 옥새성(玄雲王)의 심인입니다. 노자는 이를 문석(文師)에게 전수했습니다. 이 심인을 지키는 것은 일근(一期)을 지키는 것입니다. 이것은 도(道)로 가는 관문입니다. 모든 최고 성자와 위대한 신선들이 이 관문을 통해 들어왔습니다. 간단히 말해, 일근을 지키는 것은 공(空)과 고요(靈) 속에 있는 근원적인 정신을 지키는 것입니다. 보이지 않는 일근은 형체가 없는 형상이며, 도달할 수 있는 일근은 근원적인 진주입니다.

　　원수는 그것을 하늘로부터 받았다. 고대인들의 진리다.

　　[참고:] Old는 Wu라고도 쓸 수 있습니다.

　　최고의 불멸자. 그림자 속에 담긴 빛.

　　[주:] 이는 근원의 일체성을 얻기 위해서는 진심으로 자신의 정신을 지키고, 공덕을 쌓아 형체를 정련하며, 마음이 없고 몸이 없는 상태가 될 때까지 명상해야 함을 의미합니다. 자신과 외부 세계를 구분하지 않아야 하며, 시간이 흐르면 ​​뼈와 살까지도 순수한 양의 정수로 변하게 됩니다. 음기가 내면에서 소멸함에 따라 하늘의 빛이 안으로 비추어 몸을 상쾌하게 하고 밝게 하는 것을 느끼게 됩니다. 하늘의 빛이 내면과 하나가 되면 형체와 그림자는 사라지고 외부에서 감춰지게 됩니다.

　　자연적으로 형성되었습니다.

　　[주:] 이는 빛이 그림자를 포함하고, 정신이 공허 속에 응축되어 갑자기 형체를 드러내는 상태를 말합니다. 이는 일반적인 육체가 아니라 자연스럽게 나타나는 천상의 존재의 모습입니다.

　　진정한 평화는 추구해야 할 대상이 아닙니다.

　　[주석:] 헝웨진자는 다음과 같이 논평했습니다. 이는 도를 성취하면 형체가 몸 안에 응고되는데, 이는 지혜나 기술로는 얻을 수 없다는 것을 의미합니다. 마음이 없고 몸이 없는 상태가 될 때까지 명상해야 합니다. 마음과 몸이 여전히 남아 있으면 정신이 응고되지 않습니다.

　　신들은 머무른다.

　　[주:] 기진자와 왕손지의 주석에 따르면, 진정한 배아는 오직 마음을 내면으로 집중할 때에만 평온을 얻고, 그렇게 함으로써 원신이 오랫동안 머무를 수 있다. 옛날 노자는 문사에게 이렇게 말했다. "사람이 자신의 영혼을 몸 안에 간직하고, 그 신비를 알고 받아들인다면, 세월은 길고 굳건해질 것이며, 그의 영혼은 오랫동안 머무를 것이고, 그렇게 오래 머무름으로써만 신선이 될 수 있다."

　　《행악진자》의 주석에는 이렇게 나와 있습니다. "일생을 지키는 수행이 절정에 이르면 정신이 응축되어 진형이 자궁에 깃든다. 자궁은 또한 기의 바다이자 혈해이기도 하다. 자궁에 깃든 진형을 영의 장수처라 한다. 이러한 경지에 이르기 위해서는 오랜 세월 동안 고된 수행을 통해 공덕을 쌓아야 한다." 《서생경》에는 "타인 안에 숨겨져 있으면서도 드러나지 않고, 자신 안에 숨겨져 있으면서도 나타나지 않을 때 비로소 천도가 번성한다"라고 되어 있습니다. 얼마나 심오한 말씀인가! 또한 "마음이 없고 몸이 없는 것, 이것이 도라다"라고도 합니다.

　　아름다움과 미덕은 진실이다.

　　[주:] 이는 누군가가 '하나'를 오랫동안 지키면 양의 기운이 촛불처럼 온몸을 환하게 비추어 아무것도 보이지 않게 되고, 음의 기운은 완전히 사라져 진정한 모습이 더욱 뚜렷해진다는 것을 의미합니다.

　　그 물리적 특성은 단단하면서도 유연합니다.

　　[주:] 이는 형체가 없고 신비로운 법, 즉 견고하면서도 부드러운 진정한 법체를 가리킵니다. 부드럽다는 것은 손으로 움켜쥘 수 없다는 뜻이고, 견고하다는 것은 금속과 돌도 꿰뚫을 수 있다는 뜻입니다.

　　붉은 구름과 푸른 폐허, 최고의 현자가 거했던 곳.

　　상수(商壽)의 시가 완성되었다.

　　손부아 위안쥔 곤위안 경전

　　그 당시 태후께서는 화양동천에 계시면서 천선녀와 십이천녀와 함께 곤원경의 신비로운 가르침을 설파하셨다.

　　

　　하늘은 양이고 땅은 음이며, 하늘은 움직이고 땅은 고요하며, 건(天)은 작용하고 곤(地)은 순종한다. 이처럼 시작과 끝, 이익과 영원의 순환이 있다. 건의 도는 남성을, 곤의 도는 여성을 형성한다. 음만으로는 성장할 수 없고, 양만으로는 출산할 수 없다. 힘과 부드러움이 균형을 이룰 때, 물과 불이 조화를 이루어 만물을 낳을 수 있다. 어머니는 자비와 인내, 무쟁쟁, 공경과 순종으로 모든 생명체를 보살피고 지지한다. 그러므로 어머니는 어머니의 도를 구현하고 미래의 배우자이며, 세상을 변화시키는 데 기여하는 모든 것은 하나이다.

　　

　　태초부터 성모, 후토, 천모, 여와, 두모, 어머니 부처님, 원군, 왕모, 선골, 옥녀가 계셨습니다. 마골, 천비, 천녀, 현녀, 무극여선, 여와, 비구(비구), 남연희녀, 자골, 향비, 낙신, 무녀, 청아, 소녀, 직녀는 모두 곤(흙의 기운)의 온유하고 유연한 본성을 바탕으로 수양하여 깨달음을 얻고 높은 경지에 이르렀습니다. 그들은 천상의 기운과 같은 본질을 지니고 있습니다. 이제 곤의 기운을 지닌 덕 있는 여인들은 모두 도에 들어갈 수 있습니다. 수양을 통해 그들은 극락의 경지에 이르러 무한한 겁 동안 영원히 존재할 수 있습니다. 만약 당신이 자신의 몸을 수양의 장애물로 여긴다면, 당신의 마음에는 본질적인 결점이 없는 것입니다. 그런데 왜 자신을 숨기려 합니까? 시작도 없는 시작 이전에 어떤 형태나 육체적 모습이 존재했을까요? 어떤 육체적 흔적이 있었을까요? 오직 하나됨과 공성, 본래 이원성이 없는 상태였습니다. 왜 몸을 수련합니까? 왜 마음을 버렸습니까? 그 근원을 되돌아볼 수 있다면, 정신 수양으로 가는 지름길이 있습니다. 이제 제가 여러분께 그 지름길을 알려드리겠습니다, 나의 여성들이여. 잘 들어주십시오.

　　

　　하늘의 도는 움직임이고, 땅의 도는 고요함입니다. 자신의 본성과 운명을 수양하려면 고요함에서 시작해야 합니다. 지금처럼 고요해진 상태에서 어떻게 수양할 수 있겠습니까? 땅의 도는 혼탁하고, 하늘의 도는 맑습니다. 자신의 본성과 운명을 수양하려면 맑음에서 시작해야 합니다. 혼탁함을 통해 맑음을 수양해야만 도에 들어가 깨달음을 얻을 수 있습니다. 이제 맑음을 수양하는 방법을 알려드리겠습니다. 맑음과 혼탁함은 형태와 본질은 다르지만, 그 근원은 마음과 정신에 있습니다. 마음을 정화하고 정신을 맑게 하려면 자신의 본성을 수양해야 합니다. 본성 수양의 의미를 이해한다면 운명을 개척하는 것입니다. 이해할 수 있는 것은 바로 자신의 본성입니다. 본성은 본성이 아니고, 마음은 마음이 아닙니다. 마음은 마음이고, 본성은 본성입니다. 본성은 마음이 아니고, 마음은 본성이 아닙니다. 본성에 대해 물으면 본성이 본성에 대해 말할 것이고, 마음에 대해 물으면 마음이 마음에 대해 말할 것입니다. 마음은 마음이 없고, 자연은 자연이 없으며, 자연이 없는 것도 아니고 마음이 없는 것도 아니다. 자연 또한 마음이 아니고, 마음 또한 자연이 아니다. 자연은 마음이 없고, 마음은 자연이 없다. 자연은 본질적으로 마음이 없고, 마음 또한 본질적으로 자연이 없다. 만약 마음이 자연을 가지고 있다면, 그것은 도의 마음이 아니다. 만약 자연이 마음을 가지고 있다면, 그것은 도의 자연이 아니다. 도의 자연은 나의 자연이며, 도의 마음은 나의 마음이다. 이것이 참된 자연이고, 이것이 미혹된 마음이다. 자연이 참되면 도의 자연을 볼 수 있다. 마음이 미혹되면 그것은 도의 마음이 아니다. 비록 그것을 도의 마음이라고 부르지만, 다른 말이 있다. 이 마음은 무엇이라고 불리는가? 육체적인 마음과 공허한 마음이 있다. 이 공허한 마음은 무엇이라고 불리는가? 그것은 도의 참된 마음, 참된 마음이다. 그렇다면 그 육체적인 마음은 무엇이라고 불리는가? 그것은 도의 마음이 아니라 미혹된 마음이다. 육적인 마음을 제거하고 공(空)의 마음을 만들 수 있다면, 도가 아닌 마음이 참된 도의 마음임을 깨닫고, 미혹된 마음을 깨뜨려 참된 마음으로 만들고, 용기와 정진을 더하고, 괴로움과 방해하는 마음을 제거한다면 참된 깨달음을 얻을 수 있습니다. 마음의 유일한 장애물은 집착입니다. 그러므로 집착을 없애기 위해서는 금강심, 공심, 죽음의 마음, 흔들리지 않는 마음, 지혜의 마음, 확고한 마음, 완벽한 마음, 성취의 마음, 보리심, 자비심, 그리고 기쁨의 마음을 닦아야 합니다. 이러한 마음을 도의 마음이라고 합니다. 도를 밝히는 마음이 바로 도 그 자체입니다. 도에 들어가기 위해서는 이 마음을 지켜야 합니다. 색채와 현상을 마주할 때 흔들리지 말고, 병을 마주할 때 변하지 말고, 천둥을 마주할 때 동요하지 말고, 선과 악을 마주할 때 동요하지 마십시오. 칼과 도끼를 마주쳐도 두려워하지 말고, 죽음을 마주해도 타락하지 말라. 타락하지 않을 때에만 신선이 되고, 신선일 때에만 도의 마음을 갖게 된다. 도의 마음을 닦을 때에만 도를 닦는 것이고, 도를 닦을 때에만 본성을 닦는 것이다. 본성에 무지가 없다면 그것은 참된 본성이 아니다. 이 참된 본성을 버려라. 다른 마음이 어디 있겠는가? 이 참된 마음을 버려라. 다른 길이 어디 있겠는가? 그러므로 초자연적인 힘과 지혜는 모두 마음의 길에서 나오고, 순수함, 고요함, 공성은 모두 본성의 길에서 나온다. 삼보는 하나이며 이원성이 없고, 사물은 모두 환상과 공성이다. 혼탁함 속에서도 순수함을 지키고, 고요함 속에서만 움직임을 경계하라. 움직임을 경계할 수 있다면 자신의 본성을 이해하는 것이다. 자신의 본성을 이해하면 마음을 지킬 수 있다. 마음을 끊임없이 수양하면 육도(六農)가 들어올 수 없다. 예리한 자각이 있다면 오온(五蘊)은 어디에서 오는 것일까? 지혜와 빛, 맑고 밝으며 정제되고 순수하며 본성은 명확하고 운명은 정해져 있다. 납으로 수은을 정련하고 흙에 의지하여 성공한다. 수은을 용광로에 넣고 은밀하고 조용히 정련하여 형체를 기운으로, 기운을 정련하여 정신으로, 정신을 정련하여 공으로 돌아가는 것, 이것이 본래의 본성이다. 그러니 어떤 겁이 존재하지 않겠는가? 어떤 과(業)가 실현되지 않겠는가? 어떤 몸에 틈이 있겠는가? 어떤 마음에 장애가 있겠는가? 어떤 도(道)가 둘인가? 당신은 덕 있는 여인인데, 어째서 덕을 닦지 말아야 한다고 의심하는가?

　　

　　그러자 태초의 군주께서 말씀을 마치시고 모여든 신선들에게 말씀하셨습니다. "내가 방금 말씀드린 유일하고 변치 않는 원리는 신비로운 딸의 태초의 군주, 대지의 하나됨, 지고하고 경이로운 도(道)로부터 받은 것이며, 이는 덕 있는 여인들인 여러분에게 도의 바다를 건너는 다리가 되어 줍니다. 심지어 덕 있는 남자들조차도 이 원리에서 벗어나지 않을 것입니다. 이제 여러분이 혼란스러워하거나 의심하거나 물러설까 염려하여 시로 더 말씀드리겠습니다."

　　

　　남녀는 본래 같은 기(氣)를 지니고 있지만, 순수함과 탁함, 움직임과 정지에는 차이가 있다. 진리를 수양하고자 하는 여성은 자신의 진정한 기를 모아야 한다.

　　음(陰) 안에는 근원적인 양(陽)이 존재합니다. 그 순수함을 보존하고 버리지 마십시오. 색과 욕망은 본래 아무런 부담이 없다는 것을 이해하십시오.

　　탐욕, 분노, 망상을 없애고, 걱정과 불안을 떨쳐버려라. 마음의 불순물을 제거하고 순수한 성품을 길러 악의 세계에 빠지지 않도록 하라.

　　고요함과 무활동 속에서 나는 인간이 된다. 형태가 없으면 존재도 없고, 의미가 있으면 비존재도 없다.

　　내면을 들여다보면, 형태와 소리, 그리고 공허함만이 보일 뿐, 그 어떤 집착도 남아 있지 않다. 곤(孫)의 근본이 땅이기 때문에, 양의 기운은 땅 자체에서 비롯된다.

　　납과 수은은 다르지만, 기와 정신은 같은 의미를 지닌다. 광대하고 영적인 마음은 정신으로 다스릴 수 있다.

　　봄의 조화 속으로 한 줄기 에너지가 되돌아와 구름 위로 솟아오릅니다. 우리 함께 위대한 순수함을 향해 나아가는 여정, 이것이 바로 참된 본질의 시입니다.

　　

　　태초의 여신이 시구를 읊자, 하늘에서 천녀들과 십계선인들이 나타나 향기로운 비를 내리고 진주와 술로 장식된 꽃들을 흩뿌리며 시구를 공중에서 춤추게 했다. 그들은 기쁘게 시구를 받아들이고 그 귀함을 찬양하며 감사의 뜻으로 절하고 물러갔다.

　　

　　참고: 원군의 성은 손(孫)이고, 도명은 부아(佛殿)이며, 닝하이(陝海) 출신이다. 송(帝) 현화 원년(1199년) 1월 5일에 태어났다. 젊은 시절 단양(段陽)의 마의복(鳳雪福)과 결혼하여 세 아들을 두었다. 중양(八八)에 남편과 함께 도교 수행을 하다가 깨달음을 얻어 함께 승천했다. 2월 29일에 청경원진현허연정순화원군(清經元甲玄宗宗清陸宗)이라는 칭호를 받아 칠선(八仙) 중 한 명이 되었다.

　　

　　손부얼원군의 여성 내공 수련 단계에 관한 시

　　본명이 불아이고 호칭이 청경삼인인 손선구는 마단양의 아내였다. 단양은 팔이 무릎까지 내려오고 이마가 산 세 개처럼 넓었다. 그는 한때 이런 시를 썼다. "일생을 굳게 지키는 것은 미덕이지만, 게으른 자는 그런 미덕이 없도다. 나는 온종일 술을 마시며 딴생각을 하는데, 취하면 누군가 나를 일으켜 세워 주네." 그 이유를 아는 자는 아무도 없었다. 그러던 어느 날, 충양자라는 도사가 단양을 개종시키러 왔다. 선구가 도에 입문하자, 그는 그녀에게 수박을 주었는데, 그녀는 꼭지째 먹었다. 왜 먹었느냐는 질문에 그녀는 "쓴맛 속에 단맛이 있다"라고 대답했다. 그가 다시 "어디서 왔느냐?"라고 묻자, 그녀는 "멀지 않은 곳에서 왔습니다. 이 술꾼을 도우러 왔습니다"라고 대답했다. 단양은 깜짝 놀랐다. 부부는 스승을 충실히 섬기며 남정원에 전진암을 지었다. 수년 후, 스승은 단양을 데리고 서쪽으로 가서 곤륜산의 염하동에 머물렀다. 선골은 집에서 배운 것을 부지런히 수행했다. 50세에 그는 다시 봉황선녀와 함께 낙양으로 갔다. 6년 후, 그는 깨달음을 얻고 다음과 같은 시를 지었다. "삼천공을 쌓아 삼계를 초월하여 음양의 경계를 넘어 자유롭게 떠돌며 마음대로 나타나고 사라지니, 취한 영혼은 더 이상 고요한 바다로 돌아가지 않으리라." 이 시를 지은 후, 그는 가부좌를 틀고 열반에 들었다. 구름을 타고 곤륜산을 지나가던 그는 단양에게 "풍래도에서 너를 기다리겠다"라고 말했다. 이에 단양은 다음과 같은 시를 지었다. "예흔한 살에 세상 사람 없이 우레와 같은 포효와 함께 바람에 사라지리라." 그리고는 붓을 던지고 하늘로 올라갔다.

　　　　긍정적인 마음가짐을 되찾기 위한 첫걸음

　　　　내 몸이 태어나기 전부터 생명 에너지는 이미 존재했습니다. 마치 옥처럼, 갈고 닦을수록 더욱 빛나듯이, 지금의 정제 과정에 어찌 혼란스러워할 수 있겠습니까?

　　　　생사의 바다를 쓸어버리고, 완전한 통제의 문을 굳건히 지키며, 허무한 공허함의 자리에 잔잔한 불을 지펴라.

　　　　두 번째 기 수련

　　　　원래는 시작이 없었지만, 어찌 나중에 하늘로 떨어질 수 있었겠는가? 소리가 발해지는 순간, 그 3인치 크기의 몸체가 이미 모든 것을 장악해 버렸다.

　　　　게다가 그녀는 세상의 먼지와 고된 노동에 지쳐 있는데, 어찌 병의 고통을 견딜 수 있겠습니까? 건강한 아이는 어머니에게 이롭기 때문에 그녀가 어머니 곁으로 돌아갈 수 없다고 말해서는 안 됩니다.

　　　　세 번째 단계

　　　　숨을 고르고 마음을 집중하면 동양의 에너지가 솟아오르고, 모든 세속적인 집착에서 벗어나면 생명력이 제단으로 되돌아온다.

　　　　음의 기운이 먼저 내려와야 하고, 그 후에 햇빛이 비춰야 한다. 산꼭대기에서 바다 밑바닥까지 비가 그친 후에는 천둥소리가 울려 퍼질 것이다.

　　　　네 번째 드래곤 슬레이어

　　　　고요함은 움직임을 낳고, 음양은 서로 상호작용하며 보완한다. 바람 속의 옥호랑이를 포착하고, 달빛 아래 황금 까마귀를 붙잡는 것처럼 말이다.

　　　　안개가 자욱한 분위기에 집중하고, 매끄러운 길과 매끄럽지 않은 길에 주의를 기울이세요. 까치 다리를 다시 건너면 주사의 에너지가 용광로로 되돌아갑니다.

　　　　다섯 번째 영양 엘릭서

　　　　호랑이는 본래의 굴에 이끌리고, 용은 영약에 이끌리듯, 사람의 본성은 물처럼 맑아야 하고, 마음은 산처럼 고요해야 한다.

　　　　호흡을 조절하여 금솥에 기운을 모으고, 마음을 고요하게 하며, 옥문을 지키면 매일 기운이 증가하고 흰머리도 젊음의 윤기를 되찾을 수 있습니다.

　　　　여섯 번째 태아 호흡

　　　　영약을 빨리 얻으려면 먼저 환상을 없애고, 온 마음을 다해 영적인 약을 지키며, 숨을 쉴 때마다 천국의 시작으로 돌아가십시오.

　　　　기는 세 섬을 자유롭게 흐르고, 정신은 자아를 잊고 대공허와 하나가 된다. 오고 가는 모든 곳에 진정한 실체가 존재한다.

　　　　일곱 번째 불꽃

　　　　태아 호흡의 영역에서는 움직임과 정지를 구분해야 하며, 햇빛에 더 많이 노출되도록 노력하되 음의 기운이 흩어지지 않도록 경계해야 합니다.

　　　　연못에는 진주처럼 풍경이 비쳐지고, 산꼭대기에는 달빛이 밝게 빛난다. 여섯 시에는 지나친 한가로움에 빠지지 말고, 약용 묘목에 물을 주어 열매를 맺도록 해야 한다.

　　　　여덟 번째 약 접수

　　　　수수께끼의 절반은 풀렸고, 불로장생의 묘약은 혀끝에 이슬처럼 맺혔다. 하지만 이 묘약이 생명을 보존해준다고 하는데, 어떻게 물리적인 형태로 정제할 수 있을까?

　　　　코는 순수한 양의 에너지를 감지하여 신성한 기운이 몸의 정신에 스며들도록 합니다. 영양을 공급하고 보살피는 것은 세심하게 이루어져야 하며, 일단 완전해지면 새로운 경지로 비상할 것입니다.

　　　　아홉 번째, 정련하시는 하나님

　　　　생전에 내가 소유했던 아버지의 유물들이 이제 내 품에 안겼습니다. 나는 그것들을 가득 찬 그릇처럼 소중히, 어린아이처럼 애틋하게 간직합니다.

　　　　땅의 문은 굳게 닫아야 하고, 천상의 궁전은 먼저 열어야 한다. 누렇게 변한 새싹을 깨끗이 씻어내면 산꼭대기에서 천둥소리가 울려 퍼질 것이다.

　　　　10번째 투여

　　　　다예는 창조의 정신이 깃든 산과 습지이며, 아침에는 햇살을 맞이하고 밤에는 달빛을 흡수합니다.

　　　　영약을 얻으면 몸은 자연스럽게 맑고 깨끗해지며, 원초적인 기운이 드나드는 곳마다 모든 구멍에서 빛이 발산된다.

　　　　열한 번째 계곡

　　　　정신의 정수를 흡수하면 폐와 심장에 상쾌한 시원함이 느껴지고, 마음을 잊고 형체에 집착하지 않아 공허하고 초연한 경지에 이르게 된다.

　　　　아침으로는 고구마를 찾고, 해질녘에는 야생 버섯을 딴다. 세상의 연기와 불길에 섞인다면, 내 몸은 옥연원을 밟지 않을 것이다.

　　　　열두 번째 벽

　　　　모든 것이 끝났습니다. 나는 작은 틈새에 조용히 앉아 있습니다. 내 몸은 보랏빛 안개를 가볍게 떠다니고, 고요한 마음은 맑은 연못에서 정화됩니다.

　　　　기가 음양과 조화를 이루고, 정신이 천지와 하나가 되며, 일이 완료되면 옥궁으로 올라가고, 자욱한 안개 속에서 긴 포효가 울려 퍼진다.

　　　　열세 번째 출애굽기

　　　　육체 밖에 또 다른 몸이 존재한다. 이는 환상 때문이 아니라, 이 영적 에너지의 완벽한 흐름, 생동감 넘치는 원초적 정신이다.

　　　　밝은 달빛이 황금빛 액체를 응축시키고, 푸른 연꽃이 옥의 정수를 정제하며, 옥토끼의 골수를 끓여 진주가 찬란하게 빛나고, 가난은 더 이상 걱정거리가 되지 않는다.

　　　　14번째 충격

　　　　길일이 골짜기에 막 도래했고, 우리는 이미 하늘에 닿을 듯 가까이 와 있다. 옥녀는 푸른 봉황을 타고 있고, 금빛 소년은 우리에게 싱싱한 복숭아를 건네준다.

　　　　꽃들 사이에서 비파를 연주하고, 달빛 아래에서 플루트를 돌리며; 한때 인간계와 환상계를 가르았던 삶의 조류는 이제 바다를 가로질러 빠르게 흘러간다.

　　손부아 위안쥔의 칠자절행

　　하나,

　　　　나는 흰 학보다는 봉황을 타고, 좌우로 스무 개의 깃발이 펄럭이는 모습을 더 좋아한다. 가끔 서재에 들어가 보면 초록 난간 주위에 향이 피어오르고, 미소가 가득한 모습을 발견하곤 한다.

　　둘,　

　　이른 봄, 날씨는 따뜻하고 산들바람이 살랑거린다. 강남의 은둔자의 집에 햇살이 비추고, 겨울 매화는 활짝 피어난다. 순수한 마음을 가진 사람이 순수한 마음을 가진 꽃을 만난다.

　　삼,

　　만물의 시작부터 음양은 내재되어 있으며, 무한함 속에서 태극의 빛이 드러난다. 마음의 거울을 달처럼 빛날 때까지 부지런히 닦으라. 그러면 광활한 우주 속 한 알의 기장도 귀하게 여길 수 있을 것이다.

　　넷,

　　마음은 밤공기처럼 맑아야 한다. 진정한 기쁨은 언제나 고요함 속에 있다. 현실은 환상 속에 있고, 환상은 현실 속에 있다. 은빛 대야 속의 변화들을 가지고 놀아보자.

　　다섯,

　　펑라이 섬은 푸른 절벽을 혼자 오르기 어렵기 때문에 여전히 단체로 방문해야 합니다. 황량함을 하나의 수양으로 여긴다면, 넓고 얕은 바다를 즐길 수 있는 배는 거의 없습니다.

　　육,

　　정신을 보양하고 에너지를 소중히 여겨 충만함을 유지하십시오. 기쁨은 양의 기운을 약화시키고, 분노는 음의 기운을 손상시킵니다. 눈빛은 밝게 유지하고 호랑이 꼬리는 길들이십시오. 귀는 몽롱하게 하고 황궁의 말을 경청하십시오.

　　일곱,

　　가시덤불에서 노란 새싹이 돋아나도록 가르쳐야 합니다. 그 안에는 경이로운 연꽃이 숨어 있기 때문입니다. 어느 날, 찬란한 빛이 갑자기 나타날 것이고, 그 빛을 알아보는 순간, 당신은 그가 바로 그라는 것을 알게 될 것입니다.

　　

　　손부얼의 여성 내공 수련 단계에 관한 시에 대한 해설

　　첸 잉닝

　　손부얼의 여성 무술 내공약 계단에 적힌 시적 주석의 예시

　　I. 원래의 열네 편의 시는 언어가 우아하고 의미가 심오하며, 연금술 공식 중에서도 가장 훌륭한 것들에 속합니다. 따라서 학자들이 이를 연구할 수 있도록 이 문서의 서두에 모두 기록되어 있습니다.

　　참고: 손부아 원군의 내공 연금술 순서에 관한 7개의 7자 사행시와 시들은 "손부아 원군의 내공 연금술 순서에 관한 시"에 수록되어 있으므로 본 글에서는 반복하지 않는다.

　　　　둘째, 원문의 제목은 '여성 내공 연금술'이지만, 일반적으로 남녀 연금술 방법의 차이점은 10분의 1이나 2에 불과하고, 유사점은 10분의 8이나 9에 달합니다. 따라서 불멸을 추구하는 남성 수행자들도 이 시에서 얻을 수 있는 통찰이 있습니다.

　　셋째로, 이 시는 신선들이 사용하는 전문 용어를 사용하고 있어, 그 심오한 신비는 학식 있는 학자들조차 이해하기 어렵고, 하물며 일반 여성들은 더욱 이해하기 힘듭니다. 이 주석에서 저는 그 의미를 명확히 밝히고 모든 비밀을 드러내고자 노력했습니다. 진정한 공식들이 시 페이지에서 생생하게 드러나고 있습니다. 한 단락에 담아 설명하기 어려운 구체적인 기법들은 원문의 한계 때문입니다.

　　더욱이, 주석에 인용된 많은 옛 속담들은 집필 당일에 우연히 발견된 것들인데, 이는 심오한 의미에 부합하고 자작보다 낫고, 날조라는 의심도 피할 수 있다.

　　　　넷째, 주석의 내용은 중국어 구어체가 아니지만, 은유는 제거하고 구체적인 언어만을 사용하여 간결하고 이해하기 쉽게 만들었습니다. 중국어에 능통한 사람이라면 누구나 쉽게 읽을 수 있을 것입니다. 만약 이마저도 어렵다고 느끼는 사람이 있다면, 그 사람은 도의 길에 있지 않을지도 모릅니다. 왜냐하면 이처럼 숭고하고 심오한 가르침은 각자의 능력에 따라 선택적으로 전수되어야 하기 때문입니다. 시인은 자신의 감정을 표현하고자 할 뿐 타인의 이해를 구하지 않으며, 주석가는 심오한 학문을 전하고자 할 뿐 대중의 찬사를 바라지 않습니다. 따라서 이 책에서는 보편적 구원론은 다루지 않습니다.

　　　　다섯째, 신선들의 뛰어난 수행법은 단순하고 조화로우며, 본질적인 질서나 순서가 없습니다. 이 시에서 언급된 순서는 단지 그 효과의 깊이를 가리킬 뿐입니다. 수행법 자체는 첫 번째 시부터 열네 번째 시까지 한 번에 걸쳐 서술되어 있으므로 열네 부분으로 나눌 수 없습니다. 따라서 그 본질을 파악하기 위해서는 전체를 살펴보아야 합니다. 세부적인 논의는 삼가 주십시오.

　　　　VI. 불멸을 추구하는 여성들에게 있어서, 천상의 정수를 섭취하는 것(수행하기 어려운 행위)과 인간의 정수를 이중으로 수련하는 것(이에 대해서는 기록하지 않겠다고 맹세한다)을 제외하면, 역사 전체에 걸쳐 진정으로 위대한 길이라 불릴 만한 유일한 길은 바로 이것뿐이다. 다른 유파의 가르침과 제단 및 단체의 전승은 무수히 많고 다양하다. 배우는 데 능숙하지 못한 자는 수많은 불이익을 당할 것이며, 설령 능숙한 자라 할지라도 건강을 증진하고 수명을 연장하여 병 없이 평화롭게 죽을 뿐, 불멸의 길과는 거리가 멀다! 큰 열망을 가진 자는 이 구절에 특히 주의를 기울여야 한다.

　　　　7. 고대에는 도를 배우는 사람들이 스승을 20년, 심지어 10년 동안 따르기도 했습니다. 은창생, 백옥산, 오충서 같은 인물들은 스승과 함께 생활하며 수련했고, 스승은 끊임없이 그들을 지도하며 점차 잘못을 바로잡아 마침내 완전한 경지에 이르렀습니다. 현대인들은 변덕스럽고 인내심이 부족하여 성공하기 어렵습니다. 교활한 자들은 시장의 속임수를 써서 은근히 도발하고 도전하여 비법을 훔치려 합니다. 비법을 얻으면 즉시 불멸을 얻을 수 있다고 믿기 때문입니다. 하지만 그들이 얻는 것은 죽음으로 가는 길이라는 것을 깨닫지 못합니다. 진정한 신선의 비법은 고된 수련을 통해 얻어지는 것이며, 단번에 얻을 수 있는 것은 없습니다. 독자 여러분께 당부드립니다. 무엇을 얻든지 신중하게 정련하고 부지런히 수양해야 합니다. 그렇지 않으면 얻은 것은 아무 의미가 없습니다(이러한 결점은 여성보다 남성에게 더 흔합니다).

　　8. 한나라부터 청나라 말기까지 유교, 불교, 도교 세 사상은 장단점을 명확하게 평가할 수 없는 채 끊임없는 논쟁의 대상이 되어 왔습니다. 신정개혁 이후 유교는 오래전에 사라졌고, 도교는 종교로서의 기능을 상실하여 불교만이 유일하게 남은 중요한 사상으로 남았습니다. 불교 신자는 많지만, 승려와 비구니를 포함하여 진정으로 성실히 수행하는 사람은 극히 드뭅니다. 재가 불교 신자들 중에서도 위대한 스승으로 여겨지는 자들조차 아미타불의 이름을 염송하는 것 외에는 별다른 가르침을 주지 않습니다. 선 명상, 좌선, 화두 수행 등은 정토불교의 부상으로 점차 쇠퇴했습니다. 천태종은 입문 방법을 제시하기는 하지만, 그저 강의 자료로만 활용될 뿐, 실제 수행과 깨달음에는 관심을 기울이는 사람이 거의 없습니다. 최근에는 일본에서 기원하여 중국으로 전파된 신곤종이 새롭게 등장했습니다. 많은 학자들이 있지만, 그들은 서둘러 암송하는 탓에 육체적, 정신적 불균형을 겪는 경우가 많습니다.

　　요약하자면, 정토, 선 명상, 만트라, 그리고 삼매위빠사나라는 네 가지 수행법은 현대 불교의 정수를 담고 있습니다. 그러나 이 모든 수행법은 이상주의적인 일방적 수행에 그치며, 생로병사의 본질적인 문제에 대한 해탈을 제시하지 못합니다. 이들이 말하는 해탈은 사후 세계에 달려 있습니다. 생전에 이들이 가진 음식과 의복에 대한 욕구, 이성과의 관계에 대한 욕망, 노년과 질병에 대한 걱정은 보통 사람들과 다를 바 없습니다. 사후 세계에 대해서는 오직 죽은 자만이 알 수 있으며, 아직 살아 있는 우리는 그 궁극적인 본질을 헤아릴 수 없습니다.

　　더욱이 불교도들은 흔히 오직 부처만을 숭배하고 다른 모든 종교를 경멸하며 불교 경전 외의 모든 책을 배척하는 견해를 갖고 있습니다. 이는 종교인들이 지도자에게 보이는 올바른 태도일지 모르지만, 불행히도 스스로 고립을 초래하고 발전을 저해하는 결과를 낳습니다. 오늘 이 책을 쓰는 우리의 목적은 불교의 원리를 연구하고, 미래의 뜻을 같이하는 사람들이 삶의 모든 문제를 해결하기 위한 실질적인 실험을 하도록 장려하는 것입니다. 이는 종교를 설명하는 사람들과는 근본적으로 다릅니다. 따라서 이 책은 도교의 신인 원석천존, 태상노군, 옥황상제와는 전혀 관련이 없습니다.

　　유교와 불교의 고전뿐 아니라 여러 철학자들의 저서에 관해서는, 가치 있는 것이라면 무엇이든 기꺼이 수집하여 제 연구 목적에 활용할 것이며, 반드시 종파적 소속을 구분할 필요는 없다고 생각합니다. 책에서 신선과 부처의 차이점과 공통점에 대해 이야기할 때, 저는 고대 성현들의 해석을 바탕으로 간략하게 논의를 제시하기도 합니다. 이러한 논의는 불완전하고 부정확할 수 있지만, 저는 겸손하고 공손한 태도를 유지함으로써 타인을 맹목적으로 따르거나 스스로를 잘못된 길로 인도하는 것을 피할 수 있어 다행이라고 생각합니다. 이것이 바로 학자의 올바른 자세라고 생각합니다.

　　요컨대, 어떤 종파이든 간에, 정해진 기간 내에 결과가 나타나야 한다는 것이 기준이 되어야 하며, 궁극적인 목표는 이번 생에 깨달음을 얻는 것이어야 합니다. 이 목표를 이루고자 한다면, 불로장생의 영약을 구하는 것 외에는 다른 길이 없습니다. 저는 동료 수행자 여러분께 이 겸손한 의견을 드리고자 합니다.

　　　　9. 세계 여러 종교 중에서 도교 신선들을 제외하고는 의식, 체계, 이론, 수행에서 성평등을 제공하는 종교는 거의 없습니다. 여성은 남성보다 수행 진도가 빠르다고 흔히 알려져 있는데, 남성이 3년 걸리는 것을 여성은 1년 만에 이룰 수 있다고 합니다. 이는 여성의 독특한 생리적 특성 덕분이며, 이러한 특성으로 인해 여성은 유리한 대우를 받습니다. 수행 후의 지위는 오로지 자신의 노력에 달려 있으며, 남녀 차별은 없습니다. 이는 다른 종교와는 매우 다른 도교 신선들의 독특한 통찰력입니다. 따라서 도교 신선들은 종교의 영역을 초월하여 순수한 학문적 추구를 하는 매우 자유로운 공동체입니다. 독자 여러분께서는 도교 신선들을 종교적인 관점에서 판단하지 않으시기를 바랍니다. 야망 있는 여성이라면 이 길에 도전해 보는 것이 좋습니다.

　　10. 나는 여자가 아닌데 왜 여성 연금술 비법을 연구하는가? 나는 세상의 여성들을 위한 도를 가르치려는 의도는 전혀 없었는데 왜 여성 연금술 비법을 기록하는가? 그것은 수천 년 동안 전승되어 온 도법이 앞으로 사라질까 두렵기 때문이다. 내가 이 비법을 숨긴다면 미래에는 아무도 알지 못할 것이다. 설령 지혜로운 자가 있다 하더라도 어떻게 시작해야 할까?

　　세상에는 현대 생활에 만족하지 않고, 종교나 미신에 의지하지도 않으며, 음식, 의복, 주거, ​​교통의 어려움에서 벗어나고자 애쓰고, 생로병사의 법칙을 거스르겠다고 맹세하는, 학식 있고 분별력 있는 여성들이 많습니다. 그들이 불멸을 연구하지 않고 어떻게 소망을 이룰 수 있겠습니까? 이것이 바로 제가 이 글을 쓰게 된 고심의 이유입니다. (불멸을 추구하는 남성들은 이 세상에 아직 알려진 태양 연금술을 가지고 있습니다. 불멸을 추구하는 여성들은 거의 사라진 음련술을 가지고 있습니다. 남성들은 자신의 수행에 충실하기 때문에 여성의 일에 관심을 두지 않습니다. 따라서 세상에서 도를 설파하는 사람들은 여성의 수행에 대해 이야기할 때 필연적으로 모호하게 표현하며, 여성 중에는 뛰어난 재능을 가진 사람이 드물어 이 기술을 전수할 사람을 찾기가 더욱 어렵습니다. 이제부터 누군가가 이 전통을 이어가기를 간절히 바랍니다.)

　　　　요정 태양부얼에 대한 간략한 이야기

　　　　본명이 부얼(Bu'er)이고 호칭이 청경삼인(Qingjing Sanren)인 손선고(Sun Xiangu)는 닝하이현(현재 산둥성 덩저우시에 위치하며, 저장성 닝하이현과는 다른 곳) 중이(Zhongyi)의 막내딸이었다. 금 태조 천복 2년에 태어난 그녀는 총명하고 온화하며 덕성이 뛰어났다. 그녀의 아버지는 마의복(Ma Yifu)과 재혼하여 세 아들을 두었는데, 마의복은 북칠진인(Neven True Men) 중 한 명인 마단양진인(Ma Danyang Zhenren)이었다. 마단양진인은 왕충양(Wang Chongyang)의 제자였기에, 손선고는 스승인 왕충양의 설득으로 세 아들과 거리를 두고 세속적인 모든 인연을 끊은 후 금련당(Golden Lotus Hall)에 들어가 출가하여 은밀히 도(道)의 핵심 가르침을 받았다. 수년 후, 스승은 단양을 설득하여 서쪽으로 가서 곤륜산의 염하굴에 머물게 했고, 선고는 집에 남아 정진에 힘썼다. 금나라 시종 대정 15년, 그녀는 낙양으로 가서 선고풍의 하굴에 들어가 귀의했다. 6년 후, 그녀는 깨달음을 얻었다. 대정 22년 12월 19일, 그녀는 갑자기 목욕을 하고 옷을 갈아입은 후 제자들에게 낮의 날씨를 묻고는 붓을 들어 다음과 같은 시를 지었다. "삼천공을 쌓아 삼계를 초월하여 음양의 경계를 벗어났으니, 자유롭게 나타나고 사라지리라. 취한 영혼은 다시는 고요한 바다로 돌아가지 않으리라." 글쓰기를 마친 그는 가부좌를 틀고 앉아 세상을 떠났고, 향기로운 바람과 상서로운 기운이 하루 종일 그의 곁에 머물렀다. 원나라 지위안 시대 기사년에 그는 순덕 순평심진인이라는 칭호를 받았으며, 그의 도종은 순평종으로 명명되었다.

　　　　(위 내용은 『종합문검토』와 『등주현보』, 그리고 기타 기록에서 발췌한 것입니다. 자세한 내용은 도경에 나오는 북칠진인에 관한 특별 기록과 연대기를 참조하십시오.)

　　메모

　　참고: 후대에 전해진 여성 연금술 서적은 극히 소수에 불과하며, 남성 연금술 서적의 1%도 채 되지 않아 매우 안타깝습니다. 더욱이 대부분은 남성이 쓴 것입니다. 그들의 서술은 통찰력이 있지만, 궁극적으로는 개인적인 경험에 기반한 것은 아닙니다. 만약 여성 연금술사가 직접 쓴 서적을 찾고자 한다면, 조문의의 「영원대도송」 외에는 이 시가 아마도 유일한 예일 것입니다.

　　원시는 오랫동안 아무런 해설 없이 전해져 왔습니다. 몇 년 전, 어떤 여성분과 대화를 나누던 중 제가 설명을 드리고 원고를 우편으로 보내드렸습니다. 그로부터 20년이 흘렀습니다. 오래된 원고는 낡은 서류 더미 속에 흩어져 있어 읽기가 어려웠습니다. 저는 원고를 다시 찾아 교정해 보았고, 다행히 큰 오류는 발견하지 못하여 보관해 두었습니다. 저는 손선곡의 시에 담긴 심오한 의미를 완전히 이해했다고 감히 주장할 수는 없지만, 앞으로 이 시를 접할 독자들을 위해 길을 열어주고자 할 뿐입니다. 해설에 부족한 부분이 있을 수 있지만, 초심자들을 돕기 위해 거창한 선언은 삼가겠습니다.

　　일상으로 복귀하는 것이 최우선 과제입니다.

　　　　내 몸이 태어나기 전부터 내 숨결은 이미 존재했다.

　　　　이 육체를 갖기 전에 우리에게는 생명 에너지가 있습니다. 단자의 『변태경』에는 이렇게 나와 있습니다. "공(空)은 정신으로, 정신은 생명 에너지로, 생명 에너지는 피로, 피는 색으로, 색은 유년으로, 유년은 유년으로, 유년은 청년으로, 청년은 장년으로, 장년은 노년으로, 노년은 죽음으로 이어진다." 이 말을 자연의 순서대로 따르면 인간이 됩니다. 그러나 도를 깨달은 사람이 이 과정을 역으로, 즉 피를 생명 에너지로, 생명 에너지를 정신으로, 정신을 공으로 바꿀 수 있다면 신선이 될 것입니다.

　　　　'일기(一氣)'란 음양의 분리 이전의 근원적인 기를 의미합니다. 음양이 분리되고 두 극성이 확립되면 더 이상 일기라고 부를 수 없습니다. 유교에서는 "만물이 둘이 아니면 만물을 창조하는 것이 헤아릴 수 없다"라고 하는데, 이 또한 근원적인 일기를 가리킵니다. 노자가 이룬 일기의 경지는 바로 이 일기를 의미합니다. 여기에는 진정한 수련이 필요하며, 허황된 말로는 결코 이룰 수 없습니다.

　　　　옥처럼 연마할수록 더욱 광택이 나고, 금처럼 정제해도 결코 흐려지지 않습니다.

　　　　연금술사들은 흔히 옥 연못, 금 가마솥, 옥 토끼, 금 까마귀, 옥액, 금액 등의 용어를 사용합니다. 일반적으로 음(陰), 즉 정신이나 부드러운 불을 이야기할 때는 "옥"을, 양(陽), 즉 기(氣), 맹렬한 불을 이야기할 때는 "금"을 사용합니다. 이는 옥이 부드러움을, 금은 단단함과 강함을 상징한다는 의미를 내포합니다. 하지만 예외도 있습니다.

　　　　생사의 바다를 쓸어버리고, 완전함의 문을 굳건히 지키십시오.

　　　　'생사의 바다'란 바로 우리의 생각을 의미합니다. 순식간에 이유 없이 생각들이 생겨나 끊임없이 나타났다 사라집니다. 생각이 생기는 것이 탄생이고, 생각이 사라지는 것이 죽음입니다. 하루 동안에도 무수한 생과 사가 일어나며, 윤회는 바로 우리 눈앞에 펼쳐집니다. 왜 죽음 이후에야 이를 깨달아야 할까요? 하지만 이러한 생각들을 쓸어버리는 것은 얼마나 쉬운 일입니까! 유일한 길은 생각을 하나로 모으는 방법을 사용하는 것입니다. 그 방법은 무엇일까요? 바로 '완전한 기억의 문'을 굳게 지키는 것입니다.

　　　　노자는 '전통문'을 '신비로운 여인문'이라고 불렀는데, 후대 도교에서는 이를 '신비로운 관문'이라고 불렀습니다. 장자양은 "이 관문은 보통 관문이 아니다. 천지가 하나로 합쳐져 형성된 영기관이라 하며, 감과 예의 정수를 담고 있다"라고 말했습니다. 본질적으로 이는 음양, 정신과 기의 결합입니다. 음양이 결합하고 정신과 기가 상호 작용할 때 신비로운 관문의 정수가 형성됩니다. 처음에는 미망을 없애야 한다고 하지만, 생각만으로 수행해서는 안 됩니다. 아무것도 의지하지 않고 아무 생각도 하지 않으면 결과는 참담하고 아무런 효과도 없어 실망과 낙담만 남게 됩니다. 그러므로 신중하게 생각하고 명확하게 분별하는 것이 좋습니다. (장자양의 시에는 다른 해석도 있지만, 이 글의 범위를 벗어납니다.)

　　　　기장 알갱이 반 개가 놓여 있는 고요한 곳에서, 불꽃은 가장 따뜻하게 타오른다.

　　"반 알갱이의 기장"은 집중하여 에너지 중심에 들어갈 때의 마음 상태를 의미합니다. 그곳에서는 정신이 에너지 안에 깃들고, 에너지는 정신을 감싸며 은밀하게 물러납니다. 그 적용은 극히 미묘하고 섬세하기 때문에 반 알갱이의 기장이라는 비유를 사용한 것입니다. "공(空)"은 겉모습에 얽매이지 않는 것을 의미합니다. "정신"은 나태함에 빠지지 않는 것을 의미합니다. 산만함은 일어나서는 안 됩니다. 생각은 동요를 일으키기 때문입니다. 진정한 의도는 흩어져서는 안 됩니다. 의도가 흩어지면 냉담해지기 때문입니다. 노자의 말처럼 "무언가를 끊임없이 지탱하면서도 그 용도가 무궁무진해야" 중도에 부합합니다. "조화"는 균형 잡히고 적절한 것을 의미합니다. "따뜻함"은 차갑지도 뜨겁지도 않은 것을 의미합니다.

　　이 두 구절의 시는 의식의 문을 지키는 실제 수행법을 생생하게 묘사하고 있습니다. 하지만 이는 결코 신체의 특정 부위에만 융통성 없이 매달리는 것을 의미하는 것은 아닙니다. 오해해서는 안 됩니다. 초보자가 적응하는 방법을 모르고 한 가지에만 집착한다면, 분명 미래에 이상한 병에 걸릴 것입니다.

　　기(氣)를 기르는 두 번째

　　　　그것은 무에서 시작되었지만, 어떻게 후대의 존재 영역으로 넘어갈 수 있었을까?

　　　　자연의 섭리를 따르고 애쓰지 않고 행동하는 것이 본연의 방식이며, 인간의 노력으로 행동하는 것은 후천적으로 습득한 기술이다. 우리가 태어나기 전에는 이름도 형체도 없는 하나의 원초적인 에너지였으며, 자신도 모르게 자궁 속으로 떨어져 육체를 갖게 되었다. 일단 육체가 형성되면 큰 재앙들이 뒤따른다.

　　　　그 소리가 발해지는 순간, 3인치의 공간은 이미 내 손안에 들어왔다.

　　　　아기가 엄마 뱃속에 있을 때는 태아 호흡만 하고 코로 숨을 쉬지 않습니다. 태어나면 크게 울면서 바깥 공기를 코로 들이마시게 됩니다. 이처럼 출생 후 호흡 능력은 우리 삶의 중심이 됩니다.

　　　　처음에는 들숨이 길고 날숨이 짧으며, 몸은 날마다 강해집니다. 그러다가 호흡의 길이가 일정해지고 신체 발달이 멈춥니다. 중년이 지나면 날숨이 점차 길어지고 들숨이 짧아지며 몸은 날마다 쇠약해집니다. 죽음의 순간에는 날숨을 내쉴 기회만 남고 들숨을 들이쉴 기회는 없습니다. 코로 숨쉬는 것이 멈추면 생명도 끝납니다. "3인치"는 호흡을 의미합니다.

　　　　더욱이, 삶의 번잡함에 지쳐버린 사람이 어떻게 질병의 고통을 견딜 수 있겠는가?

　　앞 단락에서는 인간의 삶과 죽음의 자연 법칙에 대해 논했고, 이 단락에서는 사람들이 스스로에게 해를 끼치는 방법에 대해 논합니다.

　　형태, 소리, 냄새, 맛, 촉각, 그리고 마음속의 대상을 '육분'이라 부릅니다. 정신 노동과 육체 노동 모두 '노동'이라고 합니다. 우리의 자연적인 수명은 본질적으로 매우 짧습니다. 아무런 해로운 행동을 하지 않더라도 이 세상에서 100세 이상 사는 사람은 극히 드뭅니다. 더욱이 과도한 노동과 질병은 모두 사람의 생명력을 고갈시켜 수명을 다하지 못하게 합니다. 따라서 많은 사람들이 자연적인 수명을 다하기 전에 일찍 세상을 떠납니다.

　　(어떤 이들은 이렇게 물을지도 모릅니다. "육진(六真)이라는 개념은 불교 용어인데, 왜 연금술 경전에 주석으로 사용되는가?" 답은 다음과 같습니다. "이는 제 잘못이 아닙니다. 원작 시에는 이미 '생사', '여(六)', '사리라'와 같이 도교에는 원래 없는 불교 용어가 빈번하게 사용되고 있습니다. 불교 경전을 인용하지 않고 어떻게 주석을 달 수 있겠습니까?")

　　　　건강한 자식은 어미에게 이롭습니다. 이제 와서 뒤돌아보지 맙시다.

　　　　'자식'은 후천적으로 얻은 기를, '어머니'는 타고난 기를 의미합니다. 도교 연금술에서는 후천적으로 얻은 기를 '물'에, 타고난 기의 상실을 '금'에 비유합니다. 오행설에 따르면 금은 물을 생성할 수 있는데, 이는 타고난 기가 후천적으로 얻은 기로 변환되는 것을 의미합니다. 도교 연금술은 생성의 순환을 역전시켜 물이 다시 금을 생성하게 함으로써 후천적으로 얻은 기가 타고난 기로 되돌아가는 것을 강조합니다.

　　　　고대인들은 이를 구회전생약이라고 불렀습니다. 9는 양의 극치이자 금의 완성을 상징하는 숫자이므로, '구회전'이라는 용어가 사용된 것이지 단순히 9회전이라는 고정된 숫자가 아닙니다. 타고난 본성은 파악하기 어렵습니다. 타고난 본성으로 돌아가기 위해서는 먼저 수련을 통해 에너지를 축적해야 합니다. 축적된 에너지가 충분히 길러지면 타고난 에너지가 자연스럽게 생겨나는데, '건강한 자식은 어머니를 이긴다'는 말이 이를 증명합니다. '역전'은 되돌아가고 역전되는 과정을 의미합니다.

　　세 번째 연습

　　　　숨을 고르고 마음을 집중하면 동양의 에너지가 떠오를 것입니다.

　　"숨을 모으는 것"은 숨을 저장하고 움직이지 않게 하는 것을 의미하며, "정신을 집중하는 것"은 정신이 흩어지지 않고 집중된 상태를 의미합니다. "동쪽"은 해가 뜨는 방향을 가리키며, "생명력"은 죽음의 기운과 반대되는 개념입니다. 고대 호흡 수련자들은 일반적으로 음양기(새벽 3시~5시)에 동쪽을 향하여 공기 중의 생명력을 몸속으로 들이마시고, 그 힘으로 몸 안에 축적된 죽음의 기운을 내보냈습니다.

　　탁월한 연금술 방법은 시간과 장소에 구애받지 않지만, 따뜻한 햇살과 부드러운 바람이 부는 조용하고 한적한 산림 속에서 행할 때 가장 효과적입니다. 그러면 그 효과는 마치 즉각적인 결과처럼 곧바로 나타납니다. 마음과 호흡을 꾸준히 집중하고, 몸을 수양하고 기른다면 곧 창조의 근원에서 나오는 원초적인 에너지를 끌어낼 수 있습니다. 공자는 "자연의 질서를 따르는 자는 하늘의 뜻을 거스르지 않는다"라고 말했습니다. 하늘이 자연의 질서에 어긋나지 않는다면, 하물며 인간이 어찌 어긋나겠습니까? 신령이나 신들이 어찌 어긋나겠습니까?

　　　　이 부분에서는 허황된 말이나 이상이 아닌, 실제적인 수행법을 설명합니다. 이는 오직 경험을 통해서만 알 수 있습니다. "숨을 어떻게 모으는가? 정신을 어떻게 집중하는가? 정신은 어디에 있는가? 정신은 어디에서 오는가?"와 같은 질문에 대한 답은 몇 마디 말로, 글로 완벽하게 표현할 수 없습니다. 수많은 토론과 실험을 거쳐야 하며, 배우는 사람은 타고난 지혜와 부지런한 고독한 수행을 통해 비로소 이해하기 시작할 수 있습니다. 이러한 것들을 글로 적는 것은 살아있는 방법을 죽은 방법으로 만드는 것과 같습니다. 사람마다 체질과 기질이 다르기 때문에, 죽은 방법을 배우는 것은 무익할 뿐 아니라 오히려 해로울 수 있습니다. 그런 무익한 방법을 배울 이유가 무엇이겠습니까?

　　　　그는 모든 세속적인 속박에서 벗어나 숨을 헐떡이며 단상으로 돌아왔다.

　　　　옛말에 이런 말이 있습니다. "도를 닦는 자는 모든 세속의 인연을 끊고 한 생각에 굳게 매달려 마음을 죽음처럼 고요하게 하면 불멸을 얻을 수 있고, 숨을 멈추고 쉬면 영원한 고요함을 얻을 수 있다." 여기서 '태(太)'란 무엇일까요? 그것은 정신의 경지입니다. 정신의 경지는 본성입니다. '한 호흡'은 운명입니다. 운명이 본성으로 돌아갈 때, 그것이 바로 불멸의 영약입니다.

　　　　장자양의 『운진입』에는 이렇게 기록되어 있다. "이 경지에 이르면 일구의 바람이 불고, 결궁에는 달빛이 환하게 비추며, 단전에는 불꽃이 활활 타오르고, 계곡해는 잔잔해지며, 척추는 수레바퀴처럼 가볍고, 사지는 산과 바위처럼 단단하며, 모공은 방금 목욕을 마치고 나온 듯 맑고, 뼈와 경맥은 깊은 잠에 빠진 듯 편안하며, 정신은 부부의 행복한 결합처럼 느껴지고, 영혼은 모자간의 애틋함처럼 부드럽다." 이것은 비유가 아니라 존재의 경지이다. 위의 묘사는 진정 궁극적인 경지를 나타낸다.

　　　　심기는 해가 뜨기 전에 해야 하고, 해가 뜬 후에만 해야 합니다.

　　　　양화와 음부성의 활용은 자연에서 유래했지만, 간과해서는 안 될 미묘한 인위적 영향도 지니고 있습니다. 꼬리뼈에서 척추를 따라 열완혈(상단전)까지 올라가는 움직임을 "양화 전진"이라고 하고, 열완혈에서 기해혈(하단전)을 거쳐 가슴까지 내려가는 움직임을 "음부성 후퇴"라고 합니다. 올라가는 것은 전진, 내려가는 것은 후퇴를 의미합니다.

　　또한, 올라갈 때는 몸속에서 열기가 급격히 올라오는 것을 느끼고, 내려올 때는 열기가 점차 가라앉습니다. 이는 열기가 최고조에 달하는 것을 "양기의 상승"으로, 열기가 가라앉는 것을 "음기의 후퇴"로 여기기 때문입니다.

　　두 해석은 의미는 다르지만 근본 원리는 동일합니다. 여기에는 더 깊이 연구할 가치가 있는 미묘한 부분들이 많이 있습니다.

　　　　산꼭대기와 바다 밑바닥이 만나고, 비가 그친 후에는 천둥소리가 울려 퍼진다.

　　　　도교의 스승 여결양은 그의 시 「두꺼비궁으로 가는 길」에서 "땅이 천둥치고 산꼭대기에서 비가 내린다"라고 썼습니다. 「백자비」에는 "음양이 역전을 일으키고, 한 번의 천둥소리가 만물을 뒤흔든다"라고 기록되어 있습니다. 소강계는 그의 시에서 "갑자기 한밤중에 천둥소리가 나니 만 채의 집과 천 개의 문이 차례로 열린다"라고 썼습니다. 도교의 스승 종리는 "깨달은 자가 원기를 모으면 밤새 천둥소리가 끊이지 않는다"라고 말했고, 풍련은 "구천의 사람들은 하룻밤 사이에 천둥과 바람으로 만 개의 산이 흔들린다는 것을 안다"라고 했습니다. 연금술 서적에도 천둥에 대한 언급이 셀 수 없이 많아 일일이 열거할 수 없습니다. 이 모든 것의 기원은 주역의 '토뢰회귀' 괘에 있는데, 이는 오랜 시간 축적된 근원적인 기운이 강력해져 시대의 흐름에 반응하는 현상을 상징합니다. 이 기운이 도달하면 몸의 모든 구멍이 열리고, 바람 소리가 들리고, 머리 뒤쪽에서 진동이 느껴지고, 눈앞에 섬광이 번쩍이고, 코가 씰룩거리는 등의 현상이 나타나는데, 이러한 현상들을 미리 예측하여 당황하지 않도록 해야 합니다.

　　그러나 여성 수련자가 이 경지에 이르려면 월경이 멈춰야 합니다. 손자병법에서는 '용을 죽이는' 의식 이전에 월경이 멈춘다고 묘사하고 있으므로, 실제로 그러한 경지에 도달하기는 어려울 것입니다. 여기서 언급된 '천둥'은 수련 중에 혈해에서 가슴으로 솟아오르는 기운을 가리키는 것으로 보입니다. 연금술에서는 이러한 기운의 흐름을 '생한 자정'이라고 부릅니다. '산꼭대기'는 가슴과 가슴 주변 부위를, '혈해'는 자궁과 혈해를 상징합니다. '비'는 음기를, '천둥'은 양기를 상징합니다.

　　편집자 주: 이 내용은 잘못된 정보입니다. 해당 단계에 도달한 실무자라면 이해할 것입니다.

　　드래곤 슬레이어 4

　　　　고요함에서 움직임이 생겨나고, 음양은 서로 상호작용하며 보완한다.

　　'용'은 여성의 월경혈을 의미합니다. '용을 끊는다'는 것은 의식을 통해 월경을 끊어 다시는 일어나지 않도록 하는 것을 뜻합니다. '왜 월경을 용이라고 부르는가?'라고 묻는다면, 당나라 시대부터 현재까지 모든 연금술 문헌과 구전에서 같은 설명을 찾아볼 수 있습니다. 여기에는 어떤 의미가 숨겨져 있을 테지만, 지금 당장 자세히 설명할 필요는 없을 것입니다.

　　"왜 여성은 도를 수련하기 전에 월경을 금해야 하는가?"라는 질문에 대한 답은 신선들이 전수해 온 독특한 가르침이며, 세상의 어떤 종교, 철학, 생리학과도 비교할 수 없는 최고의 신비입니다. 이것이 바로 여성과 남성의 수련 방식의 차이이며, 여성이 남성보다 더 빨리 깨달음을 얻는 이유이기도 합니다. 이 길을 벗어나 다른 길을 택한다면 신선이 될 희망은 없습니다. 이 생에서 신선의 몸을 수련하지 못하고 죽음을 맞이하게 된다면, 사후에 깨달음이나 해탈을 얻을 수 있다고 주장하는 것은 자기기만에 불과하며 믿어서는 안 됩니다.

　　　　혹은 이렇게 말할 수도 있겠죠. "월경은 영적 수행에 부담이 되므로 반드시 멈춰야 하는데, 그렇다면 월경이 자연적으로 멈춘 노년 여성들이 젊은 여성들보다 훨씬 수고를 덜고 목표를 더 쉽게 달성할 수 있지 않을까요?" "아직 월경을 시작하지 않은 어린 소녀들이 타고난 지혜를 지니고 심오한 가르침을 이해하는데, 어떻게 일반화할 수 있겠습니까? 그들의 성취는 당연히 더 쉽습니다. 하지만 노년에는 월경이 멈추고 활력이 줄어들어 어린 소녀들과는 완전히 다른 세상에 살게 됩니다. 어떻게 그들을 비교할 수 있겠습니까?"

　　　　이 방법은 무에서 유를 창조하는 것이므로, 노년에 월경이 멈춘 여성조차도 기능을 회복할 수 있습니다. 그런 다음, 젊은 여성을 기르는 데 정해진 규칙에 따라 점진적으로 순차적으로 월경을 중단하여 무로 되돌려야 합니다. 이는 쉬운 일이 아닙니다. 그러므로 고대인들은 "일찍부터 기름을 바르고, 수명을 연장하는 데 지체하지 말라"고 조언했습니다.

　　　　고요함이 극에 달하면 움직임이 일어나고, 움직임이 극에 달하면 다시 고요함이 찾아온다. 양이 극에 달하면 음이 일어나고, 음이 극에 달하면 양이 일어난다. 이것이 기의 자연스러운 순환이며, 이상한 것이 아니다. 도덕경 15장에는 “누가 고요함으로 탁한 것을 맑게 할 수 있겠느냐? 누가 고요함으로 점차 움직임을 일으킬 수 있겠느냐?”라고 되어 있다. 첫 번째 문장은 사람이 가만히 있으면 몸속의 탁한 기가 점차 맑은 기로 변한다는 뜻이고, 두 번째 문장은 고요함이 오래 지속되면 몸속에 점차 움직임이 일어난다는 뜻이다.

　　도덕경 제16장에는 "극도의 공허함을 이루고 고요함을 굳게 지키라. 만물은 함께 생겨나지만, 나는 그것들이 다시 돌아가는 것을 관찰한다"라고 기록되어 있습니다. 앞의 두 구절은 극도의 고요함을, 뒤의 두 구절은 움직임을 나타냅니다. 여기서 "돌아감"은 복(复)괘를 의미합니다. 음(陰)은 고요함을, 양(陽)은 움직임을 나타내는데, 다섯 개의 음효 아래에 하나의 양효가 되돌아오는 것은 "극도의 고요함에서 움직임이 생겨난다"는 것을 의미합니다.

　　"모델"이란 사물을 형성하는 데 사용되는 모형을 의미합니다. "상호 모델"이란 음양이 서로 의존하고, 서로를 지탱하며, 분리될 수 없다는 것을 의미합니다.

　　　　바람 속의 옥호랑이를 사로잡고, 달빛 아래 황금까마귀를 낚아채라.

　　　　여기서 '바람'은 인간의 호흡을 의미합니다. 연금술 문헌에는 "얻은 호흡은 부드러운 산들바람을 만들어낸다"라고 되어 있고, "숨을 들이쉬고 내쉬는 것은 순풍에 의존한다"라고도 되어 있습니다. 이 모든 표현은 같은 의미를 전달합니다. 도교 경전에서는 서양에서는 '호랑이'를 금속과, 동양에서는 '용'을 나무와 연관 짓는 경우가 많습니다. 납, 금속, 호랑이가 언급될 때, 이들은 모두 같은 것을 가리키는데, 이는 인간 신체에 내재된 양의 에너지가 정지 상태에서 움직임으로 이동하는 것을 비유적으로 표현한 것입니다.

　　　　'달'이라는 단어는 두 가지 의미를 지닙니다. 성적 에너지 수련을 가리킬 때는 아무 생각도 떠오르지 않는 달처럼 순수하고 흠 없고 고독하게 빛나는 모습을, 생명력 수련을 가리킬 때는 타고난 양기가 활성화된 달처럼, 초승달이 차고 기우제를 반복하며 오차 없이 회전하는 모습을 의미합니다.

　　　　'황금까마귀'는 태양을 뜻합니다. 태양은 '리(靈)'이고, 리는 불이며, 불은 수은이고, 수은은 정신입니다. 근원적인 기운을 모을 때는 이미 얻은 기운을 중심으로 삼아야 하므로 '바람 속의 옥호랑이를 잡는다'라는 말이 있는 것입니다. '옥'이라는 글자는 그 온화한 성질을 의미합니다. 진인석림은 '바람이 처음 불어올 때, 달은 천산 위로 보름달이 뜬다'라고 했는데, 바로 이 장면을 묘사한 것입니다.

　　　　도교 연금술에서는 바람이 있는 곳에 불이 있어야 하고, 기(氣)가 움직이는 곳에는 신(神)이 반응해야 합니다. 그래서 여춘양 스님은 "납도 태어나고 수은도 태어나는데, 수은과 납은 한 곳에서 함께 만들어진다"라고 말씀하셨습니다. 납과 달은 양기를, 수은과 금까마귀는 음신(陰神)을 상징합니다. 양기가 일어나면 음신도 동시에 반응해야 하므로 "달에서 금까마귀를 잡으라"는 말이 생겨난 것입니다.

　　　　계절의 변화에 ​​집중하고, 유리한 경로와 불리한 경로 모두에 주의를 기울이세요.

　　　　주역에는 "하늘과 땅은 조화로운 변화의 상태에 있으며, 이 상태에서 만물이 변화되고 완성된다"라고 기록되어 있습니다. 이 "조화로운 변화"는 하늘과 땅의 기운이 상호작용하는 상태, 즉 비가 내리기 직전이지만 아직 오지 않고 천둥이 치기 직전이지만 아직 오지 않은, 마치 부드럽게 끓어오르는 듯한 상태를 의미합니다. 이것이 바로 "봄기운이 조화롭게 흐르는 만리의 하늘"이라는 표현의 뜻입니다. 만약 천둥과 비가 내린다면, 그것은 더 이상 조화로운 변화의 상태가 아닙니다.

　　육체의 기운 상태에도 같은 원리가 적용됩니다. 하지만 그 현상이 정확히 무엇일까요? 말로 다 설명할 수 없는 비밀이 담겨 있어 글로 옮기기는 어렵습니다. 현명한 여성이라면 진정한 가르침을 받아 적시에 수행을 시작할 수 있을 것이고, 그렇지 않으면 기회를 놓칠 수도 있습니다.

　　스스로 기회를 만들어낼 수도 있지만, 자연스러운 기회만큼 미묘한 것은 없습니다. 이 시점에서 자연의 질서를 따르고 인간의 도를 실천하면 임신하고 출산할 수 있고, 자연의 질서를 거스르고 신선의 도를 실천하면 영약을 모으고 정수를 정제할 수 있습니다. 그러나 따르고 거스르는 것의 의미는 이것보다 더 깊습니다. 생명력을 외적으로 표출하는 것은 자연의 질서를 따르는 것이고, 생명력을 내적으로 억제하는 것은 자연의 질서를 거스르는 것입니다. 생명력이 하강하여 월경으로 변하는 것은 자연의 질서를 따르는 것이고, 생명력이 상승하여 월경으로 변하는 것을 막는 것은 자연의 질서를 거스르는 것입니다. 따라서 도교 경전에서는 "남자가 정액이 새지 않을 정도로 수련하고, 여자가 월경혈이 새지 않을 정도로 수련하면"이라고 말합니다.

　　① '음음'은 봄에 눈이 녹고 모든 것이 소생하며 생명력이 서서히 되살아나는 것을 의미합니다. 인간적인 관점에서 보면, 이때 여성은 불가사의한 성적 흥분을 느낄 수 있는데, 이는 그녀의 원초적 에너지가 활성화되었음을 나타내는 신호입니다. 그러나 마음을 제어하지 못하면 에너지가 하강하여 질 분비물이 발생하고, 결국 후천적인 상태로 되돌아갑니다. 원초적 에너지를 되찾기 위해서는 더욱 강도 높은 수련을 거쳐야 하므로, 추가적인 과정이 필요합니다. 당시 보수적인 사회에서는 이러한 상황을 논하기가 매우 어려웠습니다. 남성의 경우에도 마찬가지로, 마음을 제어하지 못하면 에너지가 하강하여 발기가 발생하고, 결국 후천적인 상태로 되돌아갑니다. 이러한 '욕망 없는 흥분'을 '살아있는 한밤중'이라고 부르는 것은 우스갯소리에 불과합니다.

　　　　까치 다리를 다시 한번 건너, 주사 증기는 용광로로 되돌아간다.

　　《여요경》에는 "상부 까치다리, 하부 까치다리, 하늘은 별에 반응하고 땅은 조수에 반응한다"라고 기록되어 있다. 후대의 연금술 문헌에서 "까치다리"를 언급하는 것은 모두 이 구절에서 유래한다. 모든 연금술 수행에서 먼저 하부 까치다리에서 척추를 따라 옥베개혈을 거쳐 열완혈로 이동한 다음, 상부 까치다리에서 가슴 앞 12층탑을 따라 내려와 원해로 돌아가야 한다.

　　'상대교'는 미간과 콧뿌리 사이에 위치하고, '하대교'는 꼬리뼈와 회음부 사이에 위치합니다. 영약의 기운이 상대교에 도달하면 미간 사이에서 밝고 둥근 빛이 번쩍이는 것을 느낄 수 있어 '천응별'이라는 이름이 붙었습니다. 반대로 하대교에서 영약의 기운이 상승하면 혈액의 바다에서 열기가 올라오는 것을 느낄 수 있어 '지응조'라는 이름이 붙었습니다. '다시 대교를 건넌다'라는 표현은 상대교와 하대교 모두를 가리킵니다. '용광로로 돌아가다'는 황궁(곤로라고도 함)으로 돌아가는 것을 의미합니다. (참고: 상대교와 하대교에는 다른 해석도 있지만, 여기서는 다루지 않겠습니다.)

　　다섯 번째 영양 엘릭서

　　　　호랑이는 묶여 본래의 굴로 돌아가고, 용은 이끌려와 그 정수가 점차 커져간다.

　　　　'호랑이'는 기(氣)를, '용'은 신(神)을 상징하며, '진혈'은 대략 가슴 사이에 위치한다. '호랑이를 묶고 진혈로 돌아가기'는 상양자의 진지서가 "여자가 신선을 얻으려면 먼저 가슴에 기를 모아야 한다"고 말한 데서 유래했다. 기는 선천기와 후천기로 나뉘는데, 후천기를 연마하려면 호흡을 조절하고 마음을 집중하는 방법을 사용해야 하고, 선천기를 모으려면 몸속 생명력이 활성화될 때까지 기다려야 한다.

　　　　'용을 끌어당긴다'는 것은 간단히 말해 마음을 집중하여 기와 조화를 이루는 것을 의미합니다. 정신과 기가 하나로 합쳐지고, 영혼과 정신이 결속될 때 영약이 형성됩니다. 장허경(張羲經)은 "원신이 나타나면 즉시 거두어들여야 한다. 영혼이 몸으로 돌아가면 기는 자연스럽게 돌아온다. 이를 아침저녁으로 행하면 자연스럽게 영적인 배아가 형성된다"라고 말했습니다. 이것이 바로 '용을 끌어당기는 것이 영약을 점진적으로 강화한다'는 의미입니다. 여기서 언급된 '용'은 '용을 죽인다'에 나오는 '용'과는 다릅니다.

　　　　사람의 본성은 물처럼 맑아야 하고, 마음은 산처럼 고요해야 한다.

　　장삼풍존께서는 “마음을 집중하고 호흡을 조절하며, 호흡을 조절하고 마음을 집중하라. 이 여덟 가지를 끊임없이, 단계적으로 수행해야 한다.”라고 말씀하셨습니다. 마음을 집중한다는 것은 맑은 마음을 내면으로 모으는 것을 의미합니다. 마음이 맑아지기 전에는 함부로 눈을 감지 마십시오. 먼저, 차분하고 고요한 상태로 돌아올 때까지 스스로를 다독이고 격려해야 합니다. 그래야만 비로소 마음을 가슴으로 모을 수 있는데, 이것이 바로 마음을 집중하는 것입니다. 그러면 마치 높은 산에 앉아 모든 산과 강을 바라보고, 아홉 개의 저승과 아홉 개의 어둠의 영역을 밝히는 천상의 등불을 켜는 것과 같은 상태가 됩니다. 이것이 바로 공(空) 속에서 마음을 집중한다는 의미입니다.

　　호흡을 조절하는 것은 어렵지 않습니다. 마음이 차분해지면 자연스럽게 호흡을 따라가세요. 저는 그저 자연스러운 호흡의 흐름을 따릅니다.

　　　　호흡을 조절하여 금솥에 에너지를 모으고, 마음을 고요하게 하여 옥문을 지키십시오.

　　　　장삼풍 사부는 이렇게 말했다. "선행할 때에는 정신과 호흡을 함께 모으고 마음을 호흡에 집중하여 단전에서 부드럽게 순환하게 하고 흩어지지 않게 해야 한다. 그러면 내기와 외기가 단전에서 서로 얽혀 날마다 충만하고 번성하여 사지를 두루 감고 백경을 흐르며 척추의 두 문을 통과하여 열완혈에 올랐다가 영궁혈에 내려와 마침내 단전에 들어간다. 정신과 기가 서로를 지키고 호흡이 서로 의지하면 수레길(水血道)이 열린다. 수행이 이 경지에 이르면 기초를 쌓는 데 절반의 효과를 이룬 것이다." 그는 또한 이렇게 말했습니다. "호흡을 조절하려면 인위적으로 만들어낸 호흡법을 사용하고 진정한 호흡을 찾아야 합니다. 하지만 인위적으로 만들어낸 호흡을 조절하려면 먼저 그것이 스스로 조절되도록 내버려 두어야 합니다. 그래야만 본래의 호흡을 활성화할 수 있습니다. 저는 오직 공(空)을 이루고 고요함을 지키기만 하면 됩니다. 진정한 호흡이 움직이기 시작하면 신비의 문은 멀지 않습니다. 이렇게 수행하면 기초를 금방 다질 수 있습니다."

　　　　광성자는 이렇게 말했다. "고요 속에서 정신을 수양하면 형체는 자연스럽게 바르게 될 것이다. 형체를 무리하게 움직이지 말고, 본질을 소란스럽게 하지 않으면 장수할 수 있다. 눈으로 아무것도 보지 않고, 귀로 아무것도 듣지 않고, 마음으로 아무것도 알지 못하면 정신이 형체를 지켜주고 형체는 오래 살 것이다. 내면을 살피고 외면을 닫아라. 지나친 지식은 파멸을 초래한다. 나는 일자를 지키고 조화롭게 살아가기에 이천백 살을 살았고, 내 형체는 쇠약해지지 않았다."

　　　　참고: 호흡 조절법은 삼풍의 저서에 가장 자세히 기술되어 있고, 마음을 가다듬는 이론은 광성의 저서에 가장 정교하게 정립되어 있으므로, 여기서는 해설의 의미로 인용합니다. 이 시의 첫 구절은 맹렬한 불을 의미하므로 "금솥"이라는 이름이 붙었고, 두 번째 구절은 온화한 불을 의미하므로 "옥문"이라는 이름이 붙었습니다.

　　　　매일 기장 섭취량을 늘리면 흰머리가 생기를 되찾고 뺨에 생기가 돌 수 있습니다.

　　　　「금단지의 400자」에는 “혼돈이 허공을 감싸고, 허공은 삼계를 아우르며, 그 근원을 거슬러 올라가면 기장 한 알과 같다”라고 적혀 있습니다. 또한 “한 알 한 알이 모여 아주 작은 것에서 큰 것으로 성장한다”라고도 되어 있습니다. 이것이 바로 “기장 한 알이 날마다 커져간다”는 의미입니다. 본질적으로 이는 점진적인 수집, 점진적인 정제, 점진적인 응축, 점진적인 응고를 뜻하며, 눈에 보이는 기장의 형상은 찾아볼 수 없습니다.

　　　　『광통기』에는 이렇게 쓰여 있다. "금사(金紙)가 오장육부에 들어가 안개와 비처럼 흩어지고, 그 향기가 사지를 감싸 안아 안색을 맑고 아름답게 하며, 흰머리는 검게 변하고 빠진 이는 다시 자라난다. 늙은 생명은 젊음을 되찾고 노인은 젊은 여인이 되며, 형체를 바꾸어 세상의 재앙을 피하니, 이를 참인(眞人)이라 부른다." 이것이 이 시의 마지막 구절의 의미이다.

　　　　어떤 이들은 "흰 머리에 아기 같은 얼굴을 '백발에 동안'이라고 한다"고 말하지만, 이는 잘못된 표현입니다. 수련자가 타고난 능력을 갈고닦으면 흰머리도 검게 변합니다. 만약 머리카락은 흰데 얼굴이 발그레하다면, 이는 수련을 통해 얻어지는 것이며, 아마도 '음양보' 수련과 같은 것을 통해 얻은 결과일 것입니다. 하지만 이는 신선의 도리가 아닙니다. 신선들이 '백발에 동안'이라는 말은 외부인들이 만들어낸 용어일 뿐입니다.

　　태아 호흡의 여섯 번째 단계

　　　　영약의 형성을 앞당기려면 먼저 환상을 없애야 합니다.

　　　　'환상의 영역'이란 사람을 덫에 걸리게 하고 끝없는 고통과 속박을 안겨주는 모든 세속적인 환경을 가리킵니다. 사람은 죽을 때까지 그 속박에서 벗어날 수 없으며, 다음 생도 똑같거나 더 나쁠 수 있습니다. 그러므로 도를 수행하는 자는 빠른 깨달음을 얻기 위해 세속적인 인연을 끊는 방법을 찾아야 합니다. 수십 년 동안 도를 수행했지만 아무런 진전을 이루지 못한 이들이 있는데, 이는 세속적인 짐에서 벗어나지 못했기 때문입니다.

　　　　참고: 앞서 설명한 내용은 맞지만, 환상의 진정한 의미를 나타내는 것은 아닙니다. 초보자를 위한 간략한 설명일 뿐입니다. 실제로 소위 "환상"이란 몸 안에 있는 악령의 작용으로 발생하는 다양한 현상입니다. 이러한 현상은 사랑, 공포, 증오, 슬픔과 같은 감정을 불러일으킬 수 있고, 초자연적인 힘으로 오인될 수 있으며, 사람들을 잘못된 길로 인도할 수 있고, 심지어 정신적 혼란이나 자해를 유발하거나, 경험한 사람이 성인을 만났다고 거짓으로 주장하게 만들 수도 있습니다. 이러한 모든 현상은 환상이므로 반드시 제거해야 합니다. 법의 분별하는 눈이 없으면 이러한 환상을 구별하기 어렵기 때문에 배우는 사람은 스승을 찾아야 합니다. 수십 년 동안 악령의 방해 없이 도를 수행해 온 사람은 진정으로 수행한 것이 아닙니다.

　　　　온 마음과 영혼을 다해 영약을 지키고, 숨결을 생명의 시작으로 되돌리며.

　　　　"영혼의 약"은 경이로운 존재이며, 경이로운 존재는 진기입니다. "마음이 영혼의 약을 지킨다"는 것은 마음이 호흡에 의존한다는 뜻입니다. "본초"는 진공이며, 진공은 도의 마음입니다. "호흡이 본초로 돌아간다"는 것은 호흡이 마음에 의존한다는 뜻입니다.

　　　　초보자들이 처음 호흡 수련을 시작할 때, 마음과 호흡이 연결되는 상태를 경험할 수는 있지만, 이러한 연결은 오래 지속되지 않고 곧 다시 분리됩니다. 그러나 초기 호흡 단계에서는 마음과 호흡이 끊임없이 조화를 이룹니다.

　　　　"전추"는 건괘가 그려지기 전의 시작 부분을 가리키는 것이지, 건괘의 첫 번째 효를 가리키는 것이 아닙니다. 명도장에는 "건괘가 그려지기 전의 형태를 살펴보아야 한다. 그려진 후에야 모든 형상이 탄생할 수 있다"라고 되어 있습니다. 그렇다면 전추는 음양의 극단적인 형태가 분리되기 전의 형상이 아닐까요?

　　　　기는 다시 세 섬 전체에 자유롭게 흐르고, 정신은 자아를 잊고 대공허와 하나가 된다.

　　　　'삼도'는 인체의 세 가지 단전(에너지 중심)인 상단전, 중지단, 하지단을 은유적으로 표현한 것입니다. 노자는 "근본으로 돌아가는 것을 고요함이요, 고요함이 본성으로 돌아가는 것이라"고 했는데, 이는 '기의 회귀'를 의미합니다. 인체는 본래 대공(大空)에서 비롯되었으며, 육체를 갖게 되면서 대공과 합일할 수 없게 됩니다. 오직 도를 지닌 자만이 모든 육체를 초월할 수 있으며, 육체를 소멸시킨 후에야 대공과 합일할 수 있습니다.

　　　　천음자는 도가 사상가로, 다음과 같이 말했습니다. "진리를 닦는 것은 단번에 이루어지는 것이 아니라 점진적으로 이루어져야 한다. 첫째, 단식과 정화를 통해 몸을 깨끗이 하고 마음을 비운다. 둘째, 고요함을 찾아 조용한 방에 머문다. 셋째, 심상을 통해 마음을 고요하게 하고 본성을 회복한다. 넷째, 망각에 앉아 색과 자아를 잊는다. 다섯째, 영적인 깨달음을 통해 신과 소통한다." 전체 내용은 약 천 단어에 달하며, 제가 전부 옮겨 적지는 못했지만 대략적인 내용은 이렇습니다. 사마자의 『망각에 관한 논문』도 읽어볼 만합니다. 이러한 수행법은 매우 어렵고 하루아침에 이루어질 수 없지만, 의지만 있다면 방법은 있습니다. 모든 것은 개인의 인내심에 달려 있습니다.

　　　　오고 가는 길에, 진정한 현실이 존재하지 않는 곳은 없다.

　　　　'진실함'은 불교 용어입니다. 불경에서는 "여래장에는 두 가지 의미가 있다. 하나는 생사의 문이고, 다른 하나는 참된 여래의 문이다."라고 말합니다. 마음이 생사의 번뇌에서 벗어나면 참된 여래에 이르게 됩니다. 또한 "참이란 거짓이 아닌 실재를 의미하며, 변함없고 불변하는 것을 의미한다."라고도 합니다.

　　일곱 번째 부적 불

　　　　태아의 지속적인 호흡 영역에서는 동적 상태와 정적 상태를 구분해야 합니다.

　　　　음양의 조화, 기의 움직임과 정지는 이미 이전 수련 단계에서 나타났으며, 태아 호흡 단계에만 국한되는 것은 아닙니다. 그러나 영약을 형성하는 단계에 이르기 전에는 기의 움직임으로 인해 종종 젖꼭지 쪽으로 (남성의 경우 생식기 쪽으로) 기가 솟구치는 현상이 나타납니다. 영약이 형성되면 가슴은 어린 소녀의 크기로 줄어들고, 몸 안에서는 여전히 움직임이 있지만 더 이상 외부로 표출되지 않고 내부에서만 움직입니다. 이러한 움직임은 수련의 정도에 따라 며칠에 한 번 또는 하루에 여러 번 간헐적으로 나타납니다. 이 움직임 전후에는 고요함이 존재합니다.

　　　　햇살을 만끽하되, 악령의 침입은 경계하십시오.

　　　　움직임은 '양'에 속하고, 정지는 '음'에 속합니다. 양기가 활성화되면 근원적인 정신도 함께 움직이며, 에너지가 신체의 특정 부위에 도달하면 정신 또한 그곳으로 이동합니다. 양기의 활성화를 '진전'이라고 하며, 정신은 이 과정을 은밀히 도우면서 진전할수록 더욱 강해지기 때문에 '점진적 진전'이라는 용어가 사용됩니다.

　　　　양의 기운이 극에 달하면 음의 기운이 나타나고, 움직임이 극에 이르면 고요함이 뒤따라야 한다. 인간의 영혼은 양에 속하며 상승과 관련이 있고, 정신은 음에 속하며 하강과 관련이 있다. 상승해야 할 때는 하강해서는 안 되고, 하강해야 할 때는 상승해서는 안 된다. "음의 정신이 날아가지 않도록 지켜야 한다"는 것은 기가 고요한 상태에 있을 때, 정신이 기가 불안해지거나 동요하지 않도록 그 고요함을 유지하도록 도와준다는 뜻이다.

　　　　연못에는 진주처럼 풍경이 비쳐 보이고, 산꼭대기에는 달빛이 밝게 빛난다.

　　　　아래쪽의 "연못"은 자궁 부위를, 위쪽의 "산"은 가슴 부위를 상징합니다. "진주"의 빛은 숨겨져 있고 감춰져 있는 반면, "달"의 빛은 밝고 찬란합니다. "연못"과 "풍경을 담고 있는"이라는 표현은 고요함과 깊은 은폐를, "산봉우리"와 "빛을 뿜어내는"이라는 표현은 움직임과 드러남을 묘사합니다.

　　　　6시에 잠시 쉬면서 묘목에 약과 비료를 주세요.

　　　　여기서 말하는 '육시'는 낮과 밤의 여섯 시간을 의미하는 것이 아니라, 인체의 미묘하고 조용한 작용의 여섯 시간을 가리킵니다. 고대인들은 이를 '육기'라고도 불렀는데, 이는 천상의 시간에 얽매이지 말아야 하며, 그렇지 않으면 삶의 방식이 죽음의 방식이 될 수 있음을 강조한 것입니다. 인체의 육시가 어떤 것이냐고 묻는다면, 그것은 다름 아닌 정신과 에너지의 움직임과 정지, 그리고 음양의 상승과 하강이라고 할 수 있습니다.

　　　　'자제한다'는 것은 생각이 일어나지 않도록 하고, 마음이 흩어지지 않도록 하며, 끊임없이 흐름을 유지하는 것을 의미합니다. 이러한 수행 기간을 마친 후에야 비로소 자유롭게 움직일 수 있습니다.

　　여덟 번째로 약을 처방받았습니다.

　　　　수수께끼의 절반이 풀리자, 그 영약은 마치 이슬처럼 혀끝에 맺혔다.

　　　　불멸자들은 내면의 영약이 형성되었기에 이 시점에서 이미 자신들의 기술 절반을 완성한 셈이다.

　　　　이슬은 땅 위의 물이 열에 의해 수증기로 변해 공중으로 올라간 후, 밤에 기온이 내려가면 열을 가장 쉽게 발산하는 물체에 달라붙어 응결되어 생기는 현상입니다. 도교 연금술도 이와 같은 원리를 따르는데, 직관적으로는 이해할 수 있지만 말로 설명하기는 어렵습니다.

　　　　구름은 생명을 보존할 수 있지만, 어떻게 형체를 갖춘 형태로 변모할 수 있을까요?

　　　　불로장생의 영약이 완성되면 육체의 정수, 에너지, 정신이 완전히 응고되어 장수를 보장하지만, 아직 불멸에 이르지는 못한다. 이 시점에 이르러서야 비로소 인간 불멸자라고 불릴 수 있다.

　　　　신선에는 귀신 신선, 인간 신선, 지신 신선, 신신 신선, 천신 신선의 다섯 등급이 있다.

　　　　'귀신선'은 귀신과 분리된 존재가 아닙니다. 그들은 영적인 능력을 지니고 있으며 일반 귀신과는 달리 오랜 시간 동안 존재할 수 있습니다. '인간선'은 인간과 분리된 존재가 아닙니다. 그들의 음식과 옷은 인간과 다르지 않지만, 노화, 질병, 죽음과 같은 재앙에서 자유롭습니다. '지선'은 땅과 분리된 존재가 아닙니다. 그들은 더위와 추위에 영향을 받지 않고, 굶주림과 갈증에 시달리지 않습니다. 비록 신의 경지에 이르지는 못했지만, 음식, 옷, 주거에 대한 부담에서 자유롭습니다. '신선'은 초자연적인 힘과 변신 능력을 지니고 있으며, 자유롭고 독립적으로 움직이고, 육체를 벗어던지고, 스스로 떠다니고, 증기로 흩어졌다가 다시 형체를 갖출 수 있습니다. '천선'은 이미 신선의 경지에 도달한 존재로서, 더 높은 경지를 추구하여 우리가 사는 세상을 초월하여 일반적인 이해로는 거의 파악할 수 없는 별개의 세계에 존재하는 존재입니다.

　　　　코로 숨을 들이쉬면 순수한 양기가 받아들여지고, 그 정수가 몸속으로 스며든다.

　　　　이 두 문장은 평범함을 초월하여 성인의 경지에 이르는 진정한 수행법을 말하며, 이 길 없이는 양기를 드러낼 수 없습니다. 오늘날 이 세상에는 연금술 전문가 한두 명을 제외하고는 이 기술을 수행할 수 있는 사람은 물론이고, 이 원리를 이해하는 사람조차 드뭅니다. 제가 직접 설명하려 한다면 사람들이 이해하지 못하고 헛소리라고 비웃을까 두렵습니다. 그래서 저는 이 심오한 의미를 설명하기 위해 고대 연금술의 "진공정형" 방법을 인용했습니다.

　　　　진공정련법에서는 다음과 같이 말합니다. "사람이 태어나기 전에는 숨을 쉴 때마다 그 숨결이 어머니에게로 흐르고, 태어난 후에는 숨을 쉴 때마다 그 숨결이 하늘로 흐릅니다. 하늘과 사람은 하나의 숨결로 연결되어 흐르며, 마치 톱날처럼 서로 끌어당기듯 들이쉬고 내쉽니다. 하늘이 주면 나는 받을 수 있고, 숨을 얻어 숨결이 풍족할 때 나는 살아갑니다. 하늘이 주면 하늘이 다시 가져가고, 숨을 잃으면 나는 죽습니다. 그러므로 성인은 하늘의 도를 관찰하고 하늘의 행동을 따르며, 양고에 해가 뜨기 전에 마음을 집중하고 고요히 앉아 모든 생각과 외적인 집착을 버리고 순식간에 하늘을 잊어버립니다." "땅이 육체를 부순다(도에서는 '허공을 부순다', '육체를 부순다'와 같은 표현을 자주 사용하지만, 이는 단순히 육체를 잊는 것을 의미할 뿐 '부순다'라는 단어에 너무 얽매일 필요는 없다). 광활한 자연의 허공 속에서 이슬이나 번개와 같은 양의 기운 한 점이 신비로운 문으로 힘차게 들어가 긴 골짜기를 뚫고 열만에 이르러 단비가 되어 오장육부에 내려앉는다. 그러면 나는 순풍을 일으켜 삼관구공에서 악귀를 몰아내고 오장육부의 불순물을 쓸어내며 몸을 태워 정련하고 더러움을 없애고 흐릿함을 걷어내며 부정한 몸을 빨아들여 맑은 양기를 만든다. 오랜 세월이 흐르면 ​​신선이 된다."

　　　　《망상을 깨고 바른 길을 따르는 노래》에는 이렇게 나와 있다. "백 일 동안 위험을 경계하면 피가 은빛 연고로 변하고, 백 일 동안 아무것도 잃지 않으면 옥 연고가 흘러나와 찬란하게 빛난다." 《에메랄드 허공장》에는 이렇게 나와 있다. "황금빛 광채가 온몸에 스며들고 골수는 향기롭고, 황금빛 힘줄과 옥빛 뼈는 순수한 양기를 띤다. 정련하면 붉은 피가 희게 되고 음기가 제거되어 몸이 건강해진다." 구창춘은 이렇게 말했다. "서로를 끊임없이 아끼면 몸이 변화하고 옥액이 흐를 것이다." 장자양은 이렇게 말했다. "하늘과 사람은 본래 같은 기운을 지니고 있지만, 육체가 이 흐름을 막는다. 형체와 정신이 완벽한 조화를 이룰 때에야 비로소 형체가 허무함을 알 수 있다."

　　　　몸을 단련하는 방법에는 여섯 가지가 있습니다. 첫째는 옥련법, 둘째는 금련법, 셋째는 태음련법, 넷째는 태양련법, 다섯째는 내공련법입니다. 그러나 이 여섯 가지 방법은 공성의 대도가 아니며 궁극적으로 대공과 합일할 수 없습니다. 오직 공련법만이 겉보기에는 행위가 수반되는 것처럼 보이지만 실제로는 수고가 필요 없습니다. 몸을 단련한다고 하지만 실제로는 정신을 단련하는 것이며, 외면과 내면을 모두 수련합니다. 이 방법으로 백일 동안 단련하면 칠혼은 소멸하고 삼신은 사라지며 육도선인은 숨고 십마는 도망칩니다. 천일 동안 단련하면 사천왕성이 하나로 합쳐져 수정탑처럼 안팎이 정교하고 투명하며, 마음은 빛나고 영광이 드러납니다. 그러므로 『생신경』에서는 이렇게 말합니다. "몸과 정신이 하나일 때 진정한 몸이다. 몸과 정신이 하나 되면 형체는 도를 따른다. 형체가 숨겨져 있을 때는 정신에 고정되고, 드러나면 정신은 기와 합일된다. 그러므로 물과 불 위를 걸어도 다치지 않고, 해와 달을 마주해도 그림자가 지지 않는다. 자신의 생과 사가 자신의 손에 달려 있고, 끊임없이 오고 가며, 육신을 입고 세상에 머물 수도 있고, 육신을 벗어 불멸에 이를 수도 있다."

　　　　참고: "진공 상태에서 몸을 정련하는" 수행법은 매우 광범위한 기술을 포괄합니다. 이는 이 시의 각주에 불과한 것이 아니라, 정신 정련, 영약 복용, 단식, 벽 응시, 정신 발현 등 다른 수행법에도 적용됩니다. 이러한 수행법들은 수행의 깊이에 따라 여러 단계로 나뉘는 것일 뿐입니다.

　　　　보살핌은 세심한 배려를 바탕으로 이루어져야 하며, 일단 완성되면 새로운 경지로 비상할 것입니다.

　　　　"보살핀다"는 부드러운 보살핌을 의미합니다. "완벽하다"는 기가 충분하고 약효가 뛰어난 상태를 뜻합니다. "솟아오르다"는 표현은 위대한 약이 장벽을 허무는 모습을 암시하는 듯합니다. 만약 하늘로 솟아오른다면, 아직 그 때가 오지 않았다는 의미일 것입니다.

　　영혼 정련, 9단계

　　　　그의 삶의 유물들, 한때 내가 소유했던 것들.

　　　　'유물'은 불교 용어로, 여기서는 근원적인 정신을 비유적으로 표현한 것입니다. '태어나기 전'은 이 육체가 존재하기 이전을 의미합니다. 우리의 근원적인 정신은 무수한 겁 동안 변치 않고 그대로 남아 있으며, 변하는 것은 의식입니다. 공(空)을 통해 몸을 정련하는 수행을 통해 의식은 점차 정화되고 근원적인 정신이 서서히 드러납니다. 마치 거울을 닦는 것과 같습니다. 먼지와 때가 제거되면 빛이 나타납니다. 이처럼 모든 초자연적인 힘은 우리 본성에 내재되어 있으며 외부에서 오는 것이 아님을 알 수 있습니다.

　　　　이 시에서는 "내 마음에 들어오면"이라는 구절이 있는데, 이는 기(氣, 생명 에너지)의 한 측면을 가리키는 듯하다. 그러나 이 시점에서 기와 신(神, 정신)은 불가분한 관계에 있다. 신을 말하는 것은 기를 의미하고, 기를 말하는 것은 신을 의미한다. 여조의 「요요(葉拳)」에서는 "금빛이 납담에서 솟아오르고 수은불이 진주처럼 황도에 흘러들어간다"라고 한다. 납담과 금빛은 기를, 수은과 흐르는 진주는 신을 의미한다. "황도"는 심장이 위치한 중단전을 가리키는데, 이곳은 진홍궁 또는 신궁이라고도 한다. 심장은 인체의 주권자이므로 "황도"라는 용어가 사용된 것이다. 이 시에서 "내 마음에 들어오면"이라는 표현도 같은 의미를 지닌다.

　　　　부드러운 악기를 다루듯 조심스럽게, 어린아이를 어루만지듯 부드럽게 다루십시오.

　　　　노자는 “무언가를 가득 채울 때까지 붙잡고 있는 것은 놓아주는 것만큼 좋지 않다”라고 말했고, “이 도를 지키는 자는 충만함을 바라지 않는다”라고 했으며, “큰 충만함은 공허해 보이지만 그 쓸모는 끝이 없다”라고 했습니다. 이를 통해 이 시의 두 번째 구절의 의미를 이해할 수 있습니다.

　　　　노자는 “너희는 생명의 기운을 모아 어린아이처럼 온유함을 이룰 수 있느냐?”라고 말했고, 또 “나는 미소 짓기 전의 어린아이처럼 고요하고 생명의 흔적이 없다”라고 말했으며, “사람은 부드럽고 약하게 태어나지만 강하고 굳건하게 죽는다”라고 말했다. 이를 통해 우리는 이 대련의 두 번째 구절의 의미를 이해할 수 있다.

　　　　땅의 문은 굳게 닫혀 있어야 하고, 먼저 하늘의 문이 열려야 한다.

　　　　여기서 "땅"은 인체의 하반신을, "하늘"은 상반신을 가리킵니다. 수련자들은 특히 생명의 기운이 새어나가지 않도록 모든 하반신 구멍을 단단히 막아야 합니다. 몸의 생명 기운이 점차 모여 가득 차면 아래로 빠져나갈 수 없고 필연적으로 뇌로 치솟게 됩니다. 이때 바람 소리가 들리거나, 섬광이 보이거나, 머리 뒤쪽에서 진동이 느껴지거나, 배꼽 아래에서 기운이 솟구치는 등 여러 가지 기이한 현상이 나타날 수 있습니다.

　　　　광시성 룽먼파 17대 홍교수군이 '금단송'이라는 미발표 시를 지었다고 전해집니다. 제가 기록한 바에 따르면, 이 시에는 "만 마리의 말이 질주하여 귀를 공격하고, 유성과 번개가 눈썹을 태우네. 이곳에 오더라도 두려워하지 말고, 마음을 굳게 먹고 움직이지 말라"는 구절이 있습니다. 이는 지상의 문이 닫히고 천문이 열리는 현상을 묘사한 것입니다.

　　　　노란 새싹을 깨끗이 씻으면 산꼭대기가 천둥처럼 흔들릴 것이다.

　　　　노조는 그의 시 「두꺼비궁으로 가는 길」에서 “천둥이 산꼭대기를 흔들고 비를 내리게 하여 땅에서 노란 새싹을 씻어낸다”라고 썼습니다. 여기서 “노란 새싹”은 불로장생대약의 다른 이름입니다. 여기서 “산꼭대기”는 아마도 머리 위의 아홉 개의 진흙궁을 가리키는 것일 겁니다. 앞 단락의 세 번째 시에서도 “산꼭대기와 바다 밑, 비가 그친 후 천둥소리가 난다”라고 합니다. 문자 그대로는 같아 보이지만, 실제 효과는 매우 다릅니다.

　　　　'정화'의 기능은 다름 아닌 고요함과 평온함 그 자체입니다. 도교 수행에서는 고요함의 시간이 지나면 필연적으로 움직임의 시간이 오고, 고요함의 시간이 지나면 필연적으로 움직임의 시간이 옵니다. 고요함과 평온함이 깊어질수록 진동의 효과는 더욱 커집니다. 진동이 최고조에 달하면 정수리를 뚫고 나올 수도 있습니다. 하지만 이는 고요함의 시간이 없이는 불가능합니다.

　　이제 우리는 고요함의 힘에 따라 일시적인 것에서 장기적인 것으로, 얕은 것에서 깊은 것으로 나아가며 스스로를 제어할 수 있습니다. 진동의 효과는 자연스러운 것이며 인간의 힘으로 억지로 만들어낼 수 없고, 인간의 통제를 넘어선 것처럼 보입니다. 그러나 작은 고요함은 필연적으로 작은 움직임을 낳고, 큰 고요함은 필연적으로 큰 움직임을 낳으며, 그 반응은 언제나 정확합니다.

　　일반인들이 이러한 효과를 경험하지 못하는 이유는 아직 마음의 고요함과 평온함을 얻지 못했기 때문입니다. 수행자들이 큰 성과를 거두지 못하는 이유는 고요함과 평온함을 얻는 방법을 알면서도 그 능력이 아직 부족하기 때문입니다. 선불교 수행자들도 며칠 동안은 고요함과 평온함을 유지할 수 있지만, 결국에는 그 효과를 경험하지 못하는데, 이는 그들이 단지 명상에 앉아 있는 법만 알 뿐 기를 수련하는 법을 모르기 때문입니다.

　　참고: 여기서 "사리푸트라"는 내공 수련의 동의어이지만, 불교에서 사리(森宗)를 뜻하는 본래 의미는 아닙니다. 사리푸트라와 금단의 연금술은 같은 것일까요, 다른 것일까요? 불교 수행과 신선 수련의 결과는 어떻게 다를까요? 이러한 질문들에 대한 답을 간절히 원하지만, 여러 경전에서는 이에 대한 답을 찾을 수 없습니다. 비록 『수랑가마경』에서 십선(十仙)을 언급하고 있지만, 이는 불교적 관점일 뿐입니다. 불교 경전을 제외하고는 다른 고대 또는 현대 중국 서적에서 십선의 명칭을 기록한 것을 찾아볼 수 없으므로, 이를 확정적인 결론으로 ​​받아들이기는 어렵습니다.

　　중국인들은 본래 조화를 추구하는 성향이 강합니다. 유교와 도교는 공통된 기원을 가지고 있어 본질적으로 충돌하지 않을 뿐만 아니라, 외래 종교인 불교를 배척하지 않고 기꺼이 통합합니다. 이는 다른 종교들의 독선적인 교리와는 매우 다른, 훨씬 더 폭넓고 포용적인 접근 방식을 보여줍니다. 청화 장로의 유물에 대한 논의는 특히 타당합니다. 그는 불교가 자신의 진정한 본성을 보는 것을 핵심 원칙으로 삼고, 정수나 에너지에 가치를 두지 않는다고 말한 것입니다. 모든 것은 태어나고 죽지만, 진정한 본성은 태어나지도 죽지도 않습니다. 열반 후에는 진정한 본성이 완벽하게 드러나 삼계를 초월하여 윤회에서 영원히 벗어납니다. 화장 후 남은 정수와 에너지는 굴에서 진주가 나오듯 유물을 형성합니다. 유물은 영혼과 분리될 수 없으며, 그 광채는 정수와 에너지가 모인 데서 나옵니다. 인체의 정수, 에너지, 그리고 영혼은 본래 분리될 수 없는 것입니다. 그러나 불교에서는 자신의 참된 본성을 보고, 지혜를 닦고, 신성한 빛을 추출하여 본질과 에너지가 응축되어 물질적인 형태로 남게 한 다음 버리는 것을 강조합니다. 하지만 모든 번뇌가 소멸되고 심오한 명상 수행을 했기에, 그의 몸 안에 있는 본질 또한 비범합니다. 그러므로 그의 유물은 다양한 색깔과 광채를 띠며 변형되고 나타났다 사라질 수 있습니다.

　　그러므로 불교의 "태어나지 않고 죽지 않는" 개념은 본질(자연)인 영혼을 의미합니다. 사리(森)는 생명(생명)인 본질과 생명 에너지를 나타냅니다. 사후 영혼은 육체를 초월하지만, 본질과 생명 에너지는 우주에 남습니다. 반면 도교에서는 자연과 생명을 모두 수양하여 본질, 에너지, 영혼을 하나로 융합하고, 그 에너지를 몸 전체에 순환시켜 외형을 다듬습니다. 영혼, 본질, 에너지는 모두 불가분하게 존재합니다. 따라서 사후 육체가 에너지로 변하든 영혼이 육신의 해탈을 통해 떠나든 사리(森)는 남지 않습니다. 간혹 평화롭게 입적하여 사리(森)를 남기는 사람이 있다면, 그 사람은 불교 수행에 더 치중하여 자연을 중시하고 생명을 소홀히 했을 가능성이 큽니다.

　　몸과 마음을 모두 수양하는 자는 정수와 에너지, 정신을 하나로 통합하여 수정처럼 맑고 생기 넘치는 존재가 되며, 뼈와 살은 녹아 없어지고, 모공은 사라지며, 피는 은빛 연고처럼 맑아지고, 몸은 불처럼 흐르며 사지와 관절을 자유롭게 휘감아 고요와 무의 영역을 환하게 비춘다. 그리하여 그들은 예측할 수 없이 나타났다 사라지기를 끊임없이 반복한다.

　　불교와 도교의 차이점은 다음과 같습니다. 불교는 본성을 수양하여 정신이 밝게 빛나고 세속적인 번뇌를 초월하도록 하는 것을 강조하는데, 이를 "본성의 장수"라고 합니다. 도교는 생명력을 수양하여 몸에 순수한 양의 기운을 채우고 황금빛 광채를 발산하도록 하는 것을 강조하는데, 이를 "생명력의 장수"라고 합니다. 궁극적으로 최고의 경지에 이르면 본성은 생명력이 되고 생명력은 본성이 됩니다. 본질적으로 둘은 같으며, 단지 이름만 다를 뿐입니다.

　　열 번째를 취하다

　　　　다예는 자연 창조의 정수를 담고 있는 산악 습지대입니다.

　　　　'다예(大胡)'의 원래 의미는 금속을 주조하는 것이었습니다. 지금은 창조의 위대한 업적을 상징하는 은유로 사용됩니다. 하늘과 땅은 용광로와 가마솥이고, 음양은 물과 불이며, 만물은 이로부터 생겨난다는 것은 모든 것이 하나의 태극권을 공유한다는 것을 의미합니다. '산'과 '습지'는 만물 가운데 있으며, 산과 습지 안에 창조가 있다는 것은 각 사물이 고유의 태극권을 가지고 있다는 것을 의미합니다. 산과 습지는 서로 소통하고, 진괘와 대괘는 상호작용하여 창조의 본질을 드러냅니다.

　　불멸을 수련하는 핵심은 몸 안의 허공에서 순수하고 영적인 에너지를 축적한 다음, 자신의 정신과 이 에너지를 결합하여 정제하고 육성하는 데 있다. 시간이 흐르면 ​​정신과 에너지가 하나가 되어 위대한 영약이 형성된다.

　　수행의 후반부는 산에서 생활하는 것이 가장 적합한데, 산의 순수하고 영적인 에너지가 도시보다 훨씬 뛰어나기 때문이다. 그러나 산에 들어갈 때는 장소를 신중하게 선택해야 한다. 초가집이든 동굴이든, 그늘과 햇볕이 잘 드는 동시에 바람을 막고 에너지를 모을 수 있는 아늑한 곳이어야 한다. 뒤에는 산맥이 있고, 좌우에는 울타리가 있으며, 가운데에는 매장지가 있고, 앞에는 밝은 법당이 있어야 한다. 이곳은 천지의 생명 에너지가 저장된 곳이다. 해와 달이 뜨고 지며 창조의 순환이 일어나는 동안, 도사는 이러한 환경 속에서 명상하며 무한한 순수하고 영적인 에너지를 받아 자신의 근원적인 정신을 수양한다. 어찌 완전한 변화를 겪지 않을 수 있겠는가?

　　　　새벽에는 태양 광선을 맞이하고 밤에는 달의 정수를 흡수합니다.

　　　　조개는 달의 정수를 흡수하여 진주를 만들고, 땅은 태양의 정수를 흡수하여 금과 옥을 만들어낸다. 사람이 해와 달의 정수를 흡수한다면 불로장생의 영약을 만들어 육신을 불멸로 바꿀 수 있다. 흡수 방법은 이 단계에 이르면 자연스럽게 이해하게 되므로, 징조에 집착하면 진정한 수련을 방해할 수 있다. 『역금경』에 언급된 "해와 달의 정수 흡수법"은 무술 수련의 탁월한 방법이지, 어떤 신비로운 불멸의 비법이 아니다.

　　　　적절한 시기가 되면 영약을 얻을 수 있으며, 몸은 자연스럽게 가볍고 젊어지는 것을 느낄 수 있습니다.

　　　　하늘과 땅의 정수를 모아 영약을 만들려면 음양의 변화를 이해해야 하고, 창조의 비밀을 깨닫고 몸을 수양하려면 3년에서 9년에 걸친 수행이 필요하다.

　　　　원초적인 영혼이 오고 가는 곳마다 모든 구멍에서 빛이 발산된다.

　　　　이 설명은 신체의 모든 모공에서 빛이 발산된다는 것을 묘사합니다. 연금술 문헌에는 "작업이 완료되면 아무도 그것을 알지 못하고, 주변은 온통 빛나는 궁전이 된다"라고 되어 있는데, 이는 같은 의미를 전달합니다. 이 빛의 원인은 신체 내부에 풍부한 전기 에너지가 존재하기 때문일 수 있습니다. 세상의 천둥도 자체적으로 빛을 발하며, 오랜 시간이 지나도 그 본질은 변하지 않습니다. 이처럼 불가사의한 물질이 그토록 놀라운 힘을 지니고 있다면, 그것이 천체라는 사실을 왜 의심하겠습니까?

　　계곡을 열다, 11장

　　　　음식의 정수를 흡수함으로써 폐와 심장이 깨끗해지고 상쾌해진다.

　　　　이는 사실상 모든 음식과 음료를 금하는 것을 의미합니다. 이것이 가능한 이유는 몸이 영적인 에너지로 가득 차 있기 때문에 자연스럽게 음식을 갈망하지 않기 때문이며, 이는 배고픔이나 결핍 때문이 아닙니다.

　　　　정신을 잊고 집착을 버리십시오. 하나가 되면 공허함과 분리가 생깁니다.

　　　　"정신을 잊는다"는 것은 지혜는 있지만 사용하지 않는다는 뜻입니다. 자신의 영리함을 과시하면 악귀의 방해를 받기 쉽습니다. "색에 집착하지 않는다"는 것은 집착할 형태가 없다는 뜻입니다. "궁극과 합일한다"는 것은 태극과 조화를 이루는 것을 의미합니다. 태극과 조화를 이룬다는 것은 정신과 에너지가 하나로 합쳐지고 음양이 융합된다는 것을 의미합니다. 이렇게 하면 고집스러운 공성에 빠지지 않게 되므로, "공성에 초연하다"라는 말은 공성을 만나더라도 그것으로부터 멀리 떨어져 있다는 뜻입니다. 세 번째 문장은 색에 집착하지 않는 것을, 네 번째 문장은 공성에 집착하지 않는 것을 말합니다. 색성과 공성을 모두 잊으면 완전하고 심오한 고요함을 얻게 됩니다.

　　　　아침에는 고구마를 찾고, 배가 고프면 잣을 딴다.

　　　　토란은 누구나 아는 흔한 식재료입니다. 영지는 갓과 줄기가 있는 버섯 모양으로, 단단하면서도 매끄럽습니다. 한약재에는 녹색, 붉은색, 노란색, 흰색, 검은색, 보라색의 여섯 종류가 기록되어 있는데, 모두 몸을 가볍게 하고 수명을 연장하는 효능이 있다고 합니다. 신선경에 영지의 종류와 효능이 자세히 기록되어 있다면 수십, 아니 수백 가지에 달할 것입니다. 하지만 일반인이 쉽게 구할 수 있는 귀한 식재료는 아닙니다.

　　　　연기와 불을 섞으면 옥연못 위를 걸을 수 없을 것이다.

　　　　불멸의 몸은 순수함과 정신 때문에 귀하게 여겨진다. 만약 속세의 음식과 음료를 삼가하지 않는다면 속세의 불순한 공기가 몸에 섞이게 되고, 어찌 초월적인 경지에 이를 수 있겠는가? "야오치"는 여성 신선들이 거주하는 곳이다. "불멸의 전래"에는 "서태후의 궁궐은 왼쪽으로는 야오치에, 오른쪽으로는 추이수이에 둘러싸여 있다"라고 기록되어 있다.

　　벽을 마주한 지 열두 번째

　　　　모든 것이 끝났습니다. 저는 작은 틈새에 조용히 앉아 있습니다.

　　　　벽을 마주 보고 앉는다는 개념은 보리달마에게서 유래했습니다. 양무제 재위 시절, 보리달마는 송산 소림사에 머물며 9년 동안 하루 종일 벽을 마주 보고 앉아 있었다고 합니다. 이후 도교의 명상 수행자들은 이러한 수행법을 "벽을 마주 보고 앉기"라고 불렀습니다. 그러나 현대 불교에는 이러한 개념이 없으며, 단지 아미타불의 이름을 염송하는 데 집중할 뿐입니다.

　　　　골짜기를 여는 첫 번째 관문을 통과하면 불과 음식은 물론 토란과 같은 음식까지 금욕할 수 있습니다. 이 경지에 이른 고대 신선들은 대부분 외딴 산속 동굴에 거주하며 입구를 거대한 바위로 막아 야생 동물의 공격과 인간의 간섭을 막았고, 따라서 경비병도 필요 없었습니다. 그러나 이러한 방법은 오늘날에는 적합하지 않을 수 있습니다.

　　　　일반적인 방법은 수행자들이 머물 수 있도록 산속 조용하고 한적한 곳에 초가집 몇 채를 짓는 것입니다. 그런 다음, 한 사람이 앉을 수 있을 정도의 작은 나무 방석을 만들고, 그 위에 부드럽고 두툼한 방석을 놓습니다. 앞쪽에는 문이 하나 있어야 하고, 나머지 세 면은 바람이 들어오지 않으면서 환기가 잘 되도록 해야 합니다. 이상적으로는 가마에 사용하는 것과 같은 대나무 휘장으로 가리는 것이 좋습니다. 수행자는 그곳에 앉아 날과 달의 흐름을 느끼지 못한 채 영혼이 육신을 떠날 때까지 머무릅니다. 영혼이 육신을 떠나는 순간 수행은 완료됩니다. 그러나 예상치 못한 위험을 막기 위해 누군가가 밤낮으로 수행자를 지켜야 합니다. 오래 앉아 있고 싶지 않으면 잠시 자리를 비울 수도 있습니다. 이 단계에 이르면 몸은 기력이 충만하여 더 이상 음식을 갈망하지 않고, 영혼은 완전해져 더 이상 잠을 자고 싶어 하지 않습니다. 겉으로 보기에는 코로 숨을 쉬지 않고, 맥박이 뛰지 않으며, 몸은 따뜻하고, 눈은 밝게 빛납니다. 이 몸의 내부 기능은 일반인과는 다르며, 일반적인 생리학으로는 판단할 수 없다. 이러한 현상은 이 세상에서 드물지 않으며, 과거인인 나 역시 직접 목격한 바 있다. 그러나 그들 중 누구도 자신들이 지닌 초자연적인 힘이 무엇인지 알지 못했다. 혹시 연금술 서적에서 말하는 "지혜롭지만 사용하지 않는 자"와 같은 존재일까?

　　　　참고: 이 시의 세 번째 행부터 열네 번째 시의 마지막 행까지는 그 영역이 완전히 불가사의하여 어떠한 주석도 달지 않았습니다. 어떤 여인이 제가 일부러 비밀을 숨기고 있다고 의심하여 ​​제게 편지를 썼지만, 제가 도를 구한 지 삼십 년이 지났음에도 양신(靈神)의 형체나 발현 방식을 본 적이 없습니다. 스승의 가르침에도 이에 대한 내용은 없었고, "때가 되면 알게 될 것이다"라는 말씀만 남겼습니다. 따라서 실질적인 경험이 부족하여 유체이탈 후의 여러 효과에 대해 섣불리 말할 수 없습니다. 더욱이, 학자가 벽을 마주 보고 명상하는 수행을 진정으로 실천할 수 있다면 유체이탈에 대해 모른다고 해서 무슨 걱정을 하겠습니까? 부디 인내심을 갖고 미래에 제가 직접 확인할 때까지 기다려 주십시오.

　　황홀경의 열세 번째 장

　　　　몸 밖에 또 다른 몸이 존재한다. 이것은 환상이 아니다.

　　　　참고: 이 구절에 아무런 주석도 달지 않는다면 독자는 불완전함을 느낄 것입니다. 하지만 모든 문장에 주석을 다는 것은 기록상의 어려움 때문에 불가능합니다. 따라서 영적 초월 상태에서의 마음가짐과 그 이후에 필요한 수행을 설명하기 위해 고대 현인들의 몇 가지 말씀을 발췌했습니다. 더 자세한 이해를 위해서는 다양한 연금술 서적을 참고하고 진정한 연구와 깨달음에 전념하시기 바랍니다. 이 책만으로는 필요한 정보를 모두 제공할 수 없습니다.

　　　　청화노인의 말씀에는 다음과 같이 기록되어 있습니다. "양기가 변태하는 첫 징후는 배꼽에서 빛이 나고 코와 입에서 향기가 나는 것입니다. 변태 후에는 황금빛이 사방으로 퍼져 나가고 모공은 수정처럼 맑아지는데, 마치 바다 위로 떠오르는 태양이나 심해에서 솟아오르는 진주와 같으며 향기가 방안을 가득 채웁니다. 천둥소리가 울려 퍼지고 금속과 불이 뒤섞이며 양기가 열만혈에서 나타납니다. 변태 후에는 모든 것이 일상적인 수련에 달려 있습니다. 양기가 순수한 근원적인 영기에서 형성되었다면 외부 환경에 물들지 않고 외부 사물에 흔들리지 않으며 스스로를 다스려 자유롭게 드나들 수 있습니다. 열만혈에 들어가면…" "몸은 열만혈 부위에서 마치 불타오르는 듯한 열기를 느끼고 모든 모공에서 황금빛이 뿜어져 나오며 향기로운 냄새가 함께 퍼집니다. 잠시 후 황정으로 돌아가는데, 마치 있는 듯하면서도 없는 듯한 느낌을 줍니다." 눈치채지 못하고 무의식 속에 있는 것, 이것이 진정한 상태입니다. 마음이 평소에 맑고 순수하지 않으면 형성되는 배아는 결코 신성한 배아가 될 수 없습니다. 나오는 영혼은 다소 불순할 것이며, 무서운 것을 보면 겸손해지고, 탐욕스러운 것을 보면 음란해져서 결국 악한 길로 빠지게 될 것입니다. 이 몸이 죽으면 모르는 사람들은 불멸을 얻었다고 생각하겠지만, 일단 해방된 양의 기운은 결코 돌아오지 않는다는 것을 누가 알겠습니까? 이는 거의 의심의 여지가 없습니다."

　　　　질문: "만약 마음이 아직 순수하지 않지만 태아의 정신이 이미 드러났다면 어떻게 해야 할까요?" 스승께서 대답하셨다. "정말 필요한 경우라면, 공(空)을 정련하는 단계가 아직 남아 있다. 비록 태아의 영혼이 이미 나타났지만, 단단히 억제해야 한다. 일정 기간 동안 공 정련을 마친 후에야 풀어놓아야 한다. 그러면 태아는 법계를 자유롭게 유영하며 만물을 변화시킬 것이다. 공 정련에는 광대하고 무한한 마음이 필요하며, 자아와 타인, 천지와 상관없이 자유로워야 한다. 혼돈 속에서 맑고 텅 빈 공간을 느끼는데, 그곳에는 자아도 비자아도, 공도 공아도 아닌, 창조와 변화가 분리될 수 없이 동시에 일어나는 곳이다. 이것을 공 정련이라고 한다. 이는 양기의 공이 대공의 공과 결합하여 완전한 조화를 이루는 것이다. 이것이 바로 색과 정신의 신비로운 결합, 그리고 도(道)와의 진정한 결합을 의미한다. 이것이 바로 육신이 분리되기 전, 태어난 후에 행하는 수행이다."

　　　　질문: "양령과 음령의 차이점은 무엇입니까?" 스승께서 대답하셨다. "음기가 아직 완전히 발현되지 않아 영혼이 너무 일찍 나타나면 음령이라 한다. 음령은 나타날 때 눈에 강물처럼 흐르는 흰빛을 볼 수도 있는데, 이 경우 눈에서 나타난다고 한다. 또는 귀에 종소리, 피리 소리, 관악기 소리를 들을 수도 있는데, 이 경우 귀에서 나타난다고 한다. 음령은 양기가 아직 천문을 뚫을 만큼 강하지 않기 때문에 다른 길을 택하여 편한 대로 나아간다. 나타난 후에는 근심 걱정 없이 즐겁게 거리와 골목을 누비고, 물을 건너고 산을 오르지만, 형체를 취할 수는 있어도 여러 형체로 나뉘지는 못한다. 인간들 사이를 떠돌아다닐 뿐 날거나 변신할 수는 없다. 한여름에 해가 높이 뜨면 음령은 두려워하며 피하기 때문에 신선의 기운을 풍기지만 아직 귀신의 영역을 벗어나지 못한 것이다."

　　　　질문: "음의 기운을 양의 기운으로 정제할 수 있습니까?" 스승께서 대답하셨다: "그렇다. 신선을 추구하는 자들은 스스로를 소승불교 수행자로 여기기를 꺼린다. 그들은 음의 기운이 나타난 후 다시 수행하여 그 본래의 형태를 부수고 금솥과 옥로에 넣고 다시 불을 붙여야 한다. 불이 충분히 뜨거워지면 음의 기운은 자연스럽게 소멸되고 양의 기운이 정화되어 진정한 사람이 나타날 것이다."

　　　　질문: "음령이 어떻게 본래의 형태를 부술 수 있습니까?" 스승께서 말씀하셨다. "몸을 잊고 마음을 비우십시오. 그러면 허공에는 아무것도 자라지 않을 것입니다. 그러면 육신을 영체로, 평범한 사람을 진정한 사람으로 바꿀 수 있습니다. 그것으로 모든 것이 끝입니다."

　　질문: "몸이 유체 밖으로 나간 후에는 어떤 수행이 필요한가요?" 스승께서 대답하셨다. "좋은 질문이다! 두 가지 길이 있다. 미숙한 자는 육신을 버리고 떠나는 것이 빠르지만, 고승은 온전한 육신을 가지고 떠나는 것이 느리다. 양기가 정수리에 이르면 광활한 허공을 자유롭게 누비며 순식간에 수천 리(千李)를 날아오르고, 구름 위를 걸으며 산과 바다를 내려다보고, 무수한 변화를 겪으며 마음대로 할 수 있다. 허상의 몸을 돌아보면 마치 똥 한 조각 같으니 버리는 것이 낫다. 그러므로 광야에서 뼈를 벗어 던지고 떠나는 것이다…" "형상을 초월하고 자신을 멀리하는 것, 이것이 세상을 등지는 자들의 행위이다. 그러나 야망 있는 자가 빠른 결과를 바라지 않고 기꺼이 느리고 신중한 수행에 전념한다면, 정신은 드러나되 드러나지 않게 하고, 육신은 버려지되 버려지지 않게 하며, 원기를 간직하고 천 번 정련하고, 정신을 광활한 허공처럼 잊은 다음 그것을 삶는다." 순수한 불꽃이 모든 것을 하나로 융합시켜 몸과 뼈를 먼지로 만드는 것, 이것이 바로 완전히 떠나는 자들의 행위입니다. 여기에 나열된 것들 중에서 선택할 수 있습니다. 야망을 가진 자들이 어찌 가장 고귀한 것을 본받지 않겠습니까?

　　　　충허자 어록에서 누군가 이렇게 질문했습니다. "양의 기운이 나타나기 위해 반드시 육신이 필요한 것은 아닙니다. 저는 이미 그 뜻을 받았으니까요. 하지만 눈에 보이는 형체가 없다면 어떻게 그것을 기운의 현현이라고 할 수 있겠습니까?" 답은 다음과 같습니다. "본질적인 영적 빛은 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니며, 존재하지 않으면서 동시에 존재합니다. 어찌 하나의 형태나 모습에 얽매일 수 있겠습니까? 과거에 진인 유해선은 흰 증기를 내뿜으며 나타났고, 서산의 왕조는 꽃나무를 내뿜으며 나타났으며, 진인 마단양은 천둥을 내뿜으며 나타났고, 태생황제 손부아는 향기로운 바람과 상서로운 증기를 내뿜으며 나타났습니다. 이들은 비록 눈에 보이는 형체를 가지고 있지만, 인간의 몸은 아닙니다. 더욱이 남악의 남양수는 손뼉을 치고 크게 웃으며 나타났고, 진인 구창춘은 스스로 '내가 영을 발현했을 때 천문을 세 번 돌파하여 우주 만물을 내려다보며 산과 강을 마치 손바닥 안에 있는 것처럼 보았다'라고 말했습니다. 이 두 존재 모두 눈에 보이는 형체가 없으며 육체가 아닙니다. 어찌하여 영을 발현하기 위해 육체가 있어야 한다는 조건에 얽매여야 합니까?"

　　질문: "왜 이런 차이가 있습니까?" 답변: "명상에서 깨어날 준비가 되었을 때 그러한 생각이 떠오른다면, 그것은 깨어나고자 하는 욕구의 표현입니다. 생각대로라면 반드시 나타날 것입니다. 그러므로 생각이 현현한 몸에 있지 않다면 몸을 볼 필요가 없고, 생각이 현현한 몸에 있다면 몸을 보지 않을 필요가 없습니다. 제가 이 말을 하는 것은 오직 저의 선조 종, 여, 왕, 구, 이, 조의 가르침을 받아 신선이 된 자들에게만 하는 것입니다." 이것은 마치 일반인이 일상적으로 하는 말과 같으며, 다른 유파의 악한 일반인들을 위한 말이 아닙니다. 그들이 듣더라도 아무 소용이 없을 것입니다. 저의 선조 구창춘의 법맥에서 도를 받은 모든 자들은 이것을 명심하여 적절한 때에 놀라거나 의심하지 않도록 해야 합니다.

　　①: 다양한 스승은 Zhongli Quan(Zhengyang), Lü Dongbin(Chunyang), Wang Zhe(Chongyang), Qiu Chuji(Changchun), Li Niwan, Cao Huanyang(Changhua) 등입니다. (태창). 이것이 Wu-Liu Immortal Sect의 혈통입니다.

　　엘리베이터 들어올리기 14장

　　　　상서로운 날이 드디어 왔고, 우리는 이미 하늘에 아주 가까이 다가섰습니다.

　　　　'비상'이란 흔히 알려진 대로 대낮에 하늘로 승천하는 것을 의미합니다. 『감통기』에는 다음과 같이 기록되어 있습니다. "밤낮으로 쉬지 않고 정결히 수행하며 삼 년 동안 고독하게 지내면 가볍게 승천하여 멀리까지 여행할 수 있다. 불에 타지도 않고 물에 젖지도 않으며, 살고 죽지 않고 영원한 기쁨과 근심 없는 삶을 누릴 수 있다. 공덕이 쌓이면 승천하여 관직을 받게 될 것이다." 이 말은 고대부터 전해 내려오지만, 현대에는 보기도 듣기도 어렵고 이론적으로는 근거가 부족합니다. 역사 속 신선들의 전기를 살펴보면 마치 귀중한 보물처럼 느껴지고 듣는 이들에게 흥미진진한 이야기를 들려주기도 하지만, 사실을 왜곡하거나 미신을 퍼뜨리는 것은 아닌지 의심하게 될 수도 있습니다. 신선에 대해 일반적으로 믿지 않는 사람이 직접 또는 글로 반대되는 증거를 제시해야만 의심을 풀 수 있을 것입니다. 예를 들어, 한유의 시 "자연에 감사하며"를 생각해 보십시오. 이 시는 다음과 같이 말합니다.

　　　　중국 궈저우시 난충현에 셰쯔란이라는 가난한 소녀가 살고 있었다. 세상 물정을 모르는 아이들은 신선에 대한 이야기만 들어왔을 뿐이었다.

　　　　금권산에서 자살의 기술을 익혔다. 세상의 모든 영광과 부를 버리고 부모의 사랑마저 희생했다.

　　　　어느 날, 나는 텅 빈 방에 앉아 있었는데, 방 안에는 구름과 안개가 피어올랐다. 마치 어두운 하늘에서 생(生)과 어(禪)의 선율이 들려오는 듯했다.

　　　　처마에서 깜빡이는 불빛과 다섯 가지 색깔이 서로 어우러져 보였고, 구경꾼들은 두려움에 떨며 감히 다가가지 못했다.

　　　　순식간에 그것은 가볍게 떠올라 바람에 날리는 연기처럼 퍼져 나갔고, 광활한 팔방에 아무런 영향도 미치지 못했다.

　　　　지방 관리가 이 일을 보고하자, 현감은 놀라움과 경악을 금치 못했습니다. 그는 관리들을 마차에 태우고 모두 함께 서둘러 마을 사람들을 달래러 갔습니다.

　　　　안으로 들어가면 아무것도 보이지 않는다. 모자와 신발은 마치 매미가 허물을 벗는 모습과 같다. 그것들은 모두 신선과 신들에 관한 이야기를 담고 있으며, 타오르는 듯한 열기는 정말 전설 속 이야기일 뿐이다.

　　　　[참고]: 후반부는 생략되었습니다. 궈저우는 현재 쓰촨성 순칭현에 위치해 있습니다.

　　　　총 330자에 달하는 이 시는 전반부는 서술적이고 후반부는 논증적인 형식을 띠고 있다. 시인은 "차가운 여자", "아이", "악령", "멍한", "어두운 날", "휘파람 부는 바람", "신의 배신", "괴물", "산 자와 죽은 자", "인간과 유령", "나무와 돌", "기묘한 변형", "여우", "괴물 재앙", "외로운 영혼", "깊은 불의", "비범한", "감상적인" 등 상상할 수 있는 거의 모든 신랄한 단어를 동원하여 신과 불멸의 존재에 대한 시인의 완전한 불신을 드러낸다. 그러나 시인의 마지막 주장은 단지 "인간의 삶에는 자연의 질서가 있고, 남녀는 각자의 고유한 역할을 가지고 있다. 겨울옷과 식량은 직조와 농사를 통해 얻는다. 이는 자녀와 손자 손녀를 보호하고, 군주와 부모를 섬기기 위한 것이다. 이 길에서 벗어나는 자는 자기 자신을 버리는 것이다."라는 것에 불과하다. 아아! 이러한 견해는 우물 바닥의 개구리나 선(禪) 수행에 몰두하는 이와 다를 바 없으니, 어찌 우리의 희망을 만족시킬 수 있겠는가?

　　　　신선들이 그토록 귀한 이유는 그들의 업적이 인간 세상의 것들을 천 배나 뛰어넘기 때문입니다. 그들은 단지 '신선'이라는 이름 때문에 세상의 모든 고통에서 벗어나고 보통 사람들의 모든 속박에서 해방된 것이 아닙니다. 그들을 '신선'이라고 부르는 것도, '악마나 요괴'라고 부르는 것도 모두 타당합니다. 논쟁의 여지는 오직 진실 여부뿐입니다. 사자란의 승천은 당시 모든 사람이 목격했고, 고집 센 한 선생조차도 부인할 수 없었습니다. 그러나 그는 늘 유교 신봉자였고, 불교와 도교를 배격하며 덕스럽고 바른 사람처럼 보이려 애썼습니다. 어찌 그가 갑자기 자신의 길을 바꿀 수 있었겠습니까! 그가 이러한 기적적인 사건으로 인해 나쁜 평판을 얻은 것도 놀랄 일이 아닙니다. 우리는 사자란의 기적적인 행적을 자세히 기록한 『영성기선록』을 읽었지만, 그것이 완전히 사실이라고 감히 믿을 수는 없습니다. 이 시의 구절, "순식간에 나는 가볍게 뛰어올라 바람에 날리는 연기처럼 흩어졌다. 문 안으로 들어가니 아무것도 보이지 않았다. 내 모자와 신발은 마치 잎을 떨어뜨리는 매미 같았다."를 읽고 나니, 뛰어오르는 이야기가 참으로 사실임을 알게 되었다. 미래의 학자들도 이러한 정신을 본받아야 하지 않을까?

　　링위안 애비뉴 송

　　송조원이

　　진실을 말하겠습니다. 생명의 근원은 언제나 진정한 숨결에 있습니다. 육체의 장수는 공허한 것도 아니고, 공허하지 않은 것도 아닙니다. 영적인 거울은 하늘과 만물을 아우릅니다.

　　태극권의 원리는 경이롭습니다. 그것을 깨달은 사람은 잘 간직하고 잃어버리지 않도록 해야 합니다. 텅 비고 고요한 궁궐에는 정신이 깃들고, 영계에서는 피가 말라붙습니다.

　　한순간의 슬픔, 한순간의 기쁨, 한순간의 사색; 한순간의 탐닉, 한순간의 고된 노동, 이 모든 것이 몸을 지치게 하고 쇠약하게 만든다. 아침저녁으로 그로 인한 손상을 깨닫지 못하고, 정신은 갈 곳을 잃고 방황하며, 의지할 곳을 잃게 된다.

　　그것은 점차 쇠약해지고 약해지다가 결국 생명력이 고갈되고 영혼이 떠나간다. 걷기 명상과 앉기 명상은 모두 명상의 한 형태라고 하지만, 일반인에게는 그렇지 않다.

　　여린 새싹은 남겨두어야 한다. 뿌리는 비록 엉켜 있더라도 변화하기 쉽다. 가시와 덤불을 제거하는 법을 배우지 못하면 황량한 들판에서 아름다움이 자라나는 것을 결코 볼 수 없을 것이다.

　　9년간의 수련을 통해 나는 경지에 이르렀다. 의식적인 생각 없이 사물에 반응할 때, 내 영혼은 빠르게 변화한다. 이 의식적인 생각이야말로 진정한 마음이며, 움직임과 정지 모두를 잊는 것이 욕망에서 벗어나는 길이다.

　　정신은 본성이고, 호흡은 운명이다. 정신은 외부에 있는 것이 아니며, 호흡은 스스로 결정된다. 본래 이 둘은 불가분한 관계이다. 만약 이 둘을 잃는다면, 무엇이 근본적인 토대가 될 것인가?

　　하나로 섞이고 하나를 잊어버리면, 본래의 변형과 함께 나타났다 사라질 수 있고, 금을 뚫고 돌을 꿰뚫는 것은 어렵지 않으며, 앉아 있는 것과 죽는 것은 한순간 지나가는 것처럼 빠르다.

　　이 길은 알기는 쉽지만 실천하기는 어렵습니다. 자신이 무엇을 연습하고 있는지 잊어버리는 순간, 그 길을 완수한 것입니다. 숨을 참는 것을 진정한 과제로 여기지 마십시오. 호흡 횟수를 세거나 그림을 따라 하는 것은 올바른 방법이 아닙니다.

　　최근 세속적인 근심을 떨쳐버린 나는 아직 마음속에 희미한 희망을 품고 있다. 하지만 태아를 바라볼 때, 그 안에 숨겨진 음모가 있다는 것을 어찌 모를 수 있겠는가?

　　호흡에 집중하여 부드러움을 얻고 영혼이 머물도록 하십시오. 진정한 호흡은 자유롭고 자연스럽게 흐르며 생명의 근원으로 돌아갑니다. 영원히 흐르는 영적인 샘에서 숨을 들이쉴 필요가 없습니다.

　　3만 6천은 음양과 계절의 원리를 담은 최고의 경지이며, 경맥을 녹이고 풀어주어 근육과 뼈를 변화시키고, 모든 곳에 빛과 막힘없는 흐름을 가져다준다.

　　세 명의 펑이 음의 시체집에서 나오자 모든 나라가 홍황궁에 경의를 표하러 왔다. 그들은 물었다. "진인은 어디에서 온 것입니까? 그는 원래 영계에만 있었는데 말입니다."

　　과거에는 구름과 안개가 모든 것을 가렸지만, 오늘 다시 만난 이 순간, 저는 진실을 마주하게 되었습니다. 이는 하루아침에 이루어질 수 있는 것이 아닙니다. 이것이 바로 저의 진정한 본성이지, 꾸며낸 것이 아닙니다.

　　겨울의 추위는 사람을 금속과 돌처럼 단단하게 만들고, 악령을 물리치며 지혜를 얻게 한다. 이 모든 것은 공(空)으로 돌아가 집중하는 것, 즉 화허(華河)의 심오한 경지에 이르는 데서 비롯된다.

　　우리가 먼저 기초로 삼아야 할 것은 무엇일까요? 무위의 경지에 이르면 모든 것을 이룰 수 있습니다. 우리는 생각 속의 심상들을 없애고 꿈속에서도 그것들에 집착하지 않아야 합니다.

　　핵심은 고요하고 흔들림 없는 상태를 유지하는 것이며, 궁극적인 길은 네모나 둥근 모양이 아닌 것이다. 근원적인 조화가 내면에서 순환될 때 진정한 깨달음을 얻게 되며, 호흡을 통해 외부에서 해탈을 구하는 것은 결코 해탈로 이어지지 않는다.

　　생명력이 고갈되면 정신은 불안해지고, 나무가 시들면 가지와 잎이 말라 버린다. 침이든, 피든, 정액이든, 그 근원은 모두 같다.

　　이것은 결코 고정된 위치를 가진 적이 없으며, 마음과 함께 끊임없이 변합니다. 몸이 열을 느끼면 땀이 되고, 눈이 슬픔을 느끼면 눈물이 됩니다.

　　생각이 신장에 닿으면 정수가 되고, 바람이 코에 닿으면 콧물이 된다. 그것들은 온몸을 자유롭게 흐르며, 궁극적으로는 신성한 물에서 비롯된다.

　　신성한 물은 형언하기 어렵고 희귀하며, 모든 생명의 에너지는 진정한 기운에서 비롯됩니다. 마음의 평온을 찾고 생각을 초월하며, 금식하고 세속적인 욕망을 멀리하며 말을 삼가십시오.

　　신의 음식과 감로를 한 입 맛보면 허기와 갈증이 해소되고 진정한 본질이 드러난다. 일이 끝나면 근심 걱정 없이 편안해진다. 첫날은 부지런히 정련하고 요리한다.

　　근면함은 힘든 일이지만, 진정한 근면함은 아닙니다. 정신을 풍요롭게 하는 데 필요한 것은 여가뿐입니다. 그러나 마음은 결코 편안해서는 안 됩니다. 이 시점에서 통제는 전적으로 개인에게 달려 있습니다.

　　나는 한때 나무를 뜯어 먹고 풀을 몸에 두르며, 고독하고 조용한 삶을 사는 극심한 고난을 겪었다. 위대한 도는 따를 수 없다는 것을 마음속 깊이 깨달았고, 명예와 육체적 안락함이 내게 가장 큰 고통이었다.

　　예를 들어, 여가 시간에 수련하는 것은 깊은 명상에 잠기는 것만큼 좋지 않습니다. 육체적 완벽함과 정신적 완벽함을 동시에 이루기는 어렵다고 하지만, 자신의 본성을 깨닫기 전에는 진정한 깨달음을 얻을 수 없습니다.

　　나는 명예나 이익을 쫓지 않으며, 인간관계를 끊는다 해도 아무런 문제가 없을 것이다. 나의 확고한 의지는 꺾이지 않으니, 누가 나를 통제할 수 있겠는가?

　　하늘 높이 치솟은 명성이 무슨 소용이 있겠는가? 말을 타고 쓴 시는 별 가치가 없다. 나는 재물과 음식에 관심이 없다. 옥과 금이 쌓여 있는 것이 무슨 소용이 있겠는가?

　　뛰어난 글쓰기와 시는 마치 떨어진 꽃잎과 버드나무 꽃차례 사이를 한가롭게 떠다니는 얇은 안개와 연기처럼, 영적 수행을 방해할 수도 있다.

　　하늘과 땅 사이를 광활하고 한가롭게 넘나들지만, 비도 이슬도 될 수 없는, 명예와 육체 중 어느 것이 더 가까울까? 거대한 순환 속에서 반평생이 흘러갔다.

　　요즘 수련은 정신과 기운에 의존하는데, 정신과 기운이 균형을 잃으면 모든 고통이 헛수고가 된다. 금궁과 옥당처럼 좋은 곳에 수련을 이끌어갈 주인이 없다는 것이 참으로 안타깝다.

　　주인님께는 그것을 쓸모없고 한가한 곳에 두고 오래 머무르시라고 조언드립니다. 무에서 생겨나는 경이로운 존재를 붙잡고 있기는 어렵고, 아기를 어떻게 키워야 하는지 알기 위해서는 어머니에게 의지해야 합니다.

　　뛰어난 재능을 숨기고 영리함을 거부하며, 마음을 다잡고 어리석어 보이면서도 굳건히 자신의 미래를 향해 나아간다면, 위대한 길은 결국 인류를 실망시키지 않을 것이다.

　　영적 근원의 위대한 도의 노래에 대한 쉬운 언어 해설

　　천잉닝(Chen Yingning)이 각본을 맡은 작품

　　독자를 위한 안내서

　　《영원대도곡》(靈元大道歌)은 여진어로 쓰였지만, 단순히 여성 연금술 공식에 관한 책이 아닙니다. 나이와 성별에 관계없이 도를 공부하는 모든 사람이 이 책에 나오는 수행법을 매우 효과적이고 단점이 없다는 것을 알게 될 것입니다. 도교 수행에서 가장 믿을 만하고 보편적으로 유익한 방법이라고 할 수 있습니다. 예전에는 학자들이 이 책에 관심을 기울이지 않아 오랫동안 묻혀 있었는데, 참으로 안타까운 일입니다. 저는 오래전부터 이 책을 중국어로 주석하여 출판하고 싶었지만, 아쉽게도 기회가 없었습니다. 그런데 도교연구소에서 강의 노트가 필요하게 되어 주석 작업을 완료할 수 있게 되었습니다. 게다가 도교경판본협회에서 보급을 목표로 하고 있기 때문에 마침내 출판이 가능해졌습니다. 이는 세상 모든 일의 성공과 실패는 시기와 상황에 달려 있으며, 결코 우연이 아니라는 것을 보여줍니다.

　　둘째로, 이 본문의 장점은 모호한 표현이 전혀 없다는 점에 있습니다. 처음부터 끝까지 진리를 명확하고 분명하게 설명하고 있습니다. 용, 호랑이, 납, 수은, 천간지, 낙하도, 오행팔괘 등으로 가득 차 학자들을 혼란스럽게 하는 다른 연금술 서적들과는 달리, 이 주석서는 비록 특별히 뛰어난 것은 아니지만 고전 중국어보다는 일상적인 언어를 사용하여 본문의 의미를 충실히 따르고 명료함을 추구합니다. 덕분에 문학에 대한 기본적인 이해가 있는 사람은 한눈에 이해할 수 있으며, 나아가 주석서의 의미를 바탕으로 도에 관심은 있지만 문맹인 사람들에게도 설명해 줄 수 있습니다. 이처럼 모든 중생을 구원하려는 염원이 점차 실현될 수 있습니다.

　　셋째로, 어떤 사람들은 이 책에서 여성의 경우 '붉은 용'을 끊는 방법이나 남성의 경우 정기를 기(氣)로 정제하는 방법에 대해 언급하지 않는 이유를 궁금해합니다. 이는 생명 수양이라는 측면에 대한 이해가 부족함을 나타낼 수 있습니다. 그러나 여성의 월경을 멈추는 방법과 남성의 '정기 구멍'을 막는 방법에는 빠른 방법과 점진적인 방법, 그리고 강압적인 방법과 자연스러운 방법이 모두 있다는 것을 이해하는 것이 중요합니다. 다른 책에서 설명하는 방법은 강압적이고 빠른 방식이고, 이 책에서 설명하는 방법은 자연스럽고 점진적인 방식입니다. 강압적이고 빠른 방식은 제대로 하면 빠른 결과를 가져오지만, 잘못하면 많은 문제를 야기하고 실수를 초래할 수 있습니다. 자연스럽고 점진적인 방식 또한 제대로 하면 결과를 가져오지만, 잘못하더라도 기껏해야 아무런 결과가 없을 뿐더러 문제도 발생하지 않습니다. 따라서 이 방법이 가장 신뢰할 수 있고 단점이 적습니다. 그러므로 조선생께서 이 구절을 후대에 전하신 것은 용을 베고 정수를 정련하는 비법을 몰랐거나, 비밀로 간직하고 다른 사람에게 알려주기를 거부해서가 아니었습니다.

　　네 번째 질문이 제기될 수 있습니다. "이 책의 3분의 2는 심오한 원리를 논하고, 3분의 1은 세속적인 집착을 끊으라고 권하는데, 수행의 핵심은 정확히 어디에 있습니까?" 답은 다음과 같습니다. "도를 공부하는 사람이 이해하기 가장 어려운 것은 심오한 원리이고, 버리기 가장 어려운 것은 세속적인 집착입니다. 이 두 가지를 할 수 있다면, 비록 지금 당장 수행에 집중할 수 없더라도 이미 수행의 자격을 갖춘 것입니다. 나중에 노력을 기울이면 쉽게 결과를 볼 수 있을 것입니다. 그렇지 않으면 핵심을 완벽하게 외운다 해도 소용없습니다." 핵심이 어디에 숨겨져 있는지 정말 알고 싶다면 제가 알려드리겠습니다. 이 책에는 가장 중요한 네 가지 핵심이 있습니다. 첫째는 "정신이 방황하지 않으면 기는 자연스럽게 모인다", 둘째는 "기를 모아 온유함을 얻으면 정신은 머문다", 셋째는 "하나로 섞은 다음 잊어버린다"입니다. 네 번째는 "근본적인 조화가 내면에서 순환될 때 진리를 이룬다"는 것입니다. 이것으로 주요 과제는 끝났으므로, 주문을 다시 외울 필요는 없습니다.

　　다섯째, 이 책에도 결점이 없는 것은 아니지만, 이러한 결점은 모든 도교 경전에 공통적으로 나타나는 것이지 이 책만의 특징은 아닙니다. 모든 시대의 도교 경전을 생각해 보십시오. 일반적으로 세 가지를 중심으로 전개됩니다. 첫째, 심오하고 신비로운 것을 설명하는 것, 둘째, 비법을 전수하는 것, 셋째, 수련을 장려하는 것입니다. 도교 경전은 수행자의 생활 환경, 식단, 일상생활, 그리고 정식 수련을 위해 필요한 조건에 대해 질문할 때, 특정 조건과의 부적합성이 수련을 방해하는지 여부에 대해서는 언급하지 않습니다. 이는 과거 중국의 사회적 환경이 오늘날과는 매우 달랐기 때문입니다. 현대인들이 경험하는 것을 고대인들은 상상조차 할 수 없었을 것입니다. 이 생에서 도를 수련하고자 하는 사람은 자신의 환경과 사회적 조건이 적합한지 주의 깊게 살펴야 하며, 자신의 노력이 헛될 것이라고 단정지어서는 안 됩니다.

　　VI. 이 경전은 위대한 도를 선포하고, 영적인 근원을 드러내며, 생명과 운명을 직접적으로 가리키고, 정신과 에너지에 초점을 맞추기 때문에 납이나 수은과 같은 대명사를 사용하지 않습니다. 왕동정 선생은 "이 노래에는 납에 대한 언급이 한 번도 없고, 오직 진수은에 대해서만 이야기한다"라고 말한 바 있습니다. 저는 이 경전에서 언급된 신수가 진수이라고 할 수 있지만, "신수는 귀하고 형언하기 어렵다. 모든 생명은 진기에 의해 양분을 얻는다"라는 구절에서도 진기가 수은이 아닌 납을 의미한다고 생각합니다. 더욱이 도를 수련하는 것과 영약을 연마하는 것에는 분명한 차이가 있습니다. 만약 용어를 바꿔서 영약을 수련하고 도를 연마한다고 한다면, 다른 사람들은 우리의 이해 부족을 비웃을 것입니다. 그러므로 우리는 둘의 차이를 이해해야 합니다. 수련자가 후천적으로 얻은 정신과 에너지를 본래의 생명과 운명으로 되돌릴 수 있다면, 그의 공덕은 완성된 것이므로 더 이상 납이나 수은 문제를 논할 필요가 없습니다. 삼원소연약법만이 납과 수은에 주의를 기울여야 합니다. 전 세계의 도교 서적들은 도교 수련과 연금술을 혼동하여 일반적인 비판을 제시함으로써 후대 수련자들을 크게 오도합니다.

　　게다가 왕유운은 “여진 문헌의 역사를 통틀어 수은은 언급하지만 납은 언급하지 않고, 물은 언급하지만 불은 언급하지 않는다. 이는 여진인의 몸이 곤(孝)의 몸에 속하기 때문에 양화(陽火)에 대해 이야기하기 불편하여 음(陰)의 부적에 대해서만 이야기하기 때문이다.”라고 말했다. 그러나 나는 손부얼원군의 『여진술의 단계시』에 “신성한 납이 몸과 마음을 관통한다”라는 구절이 있는데, 이는 분명히 납을 언급하고 있다. 더욱이 손부얼원군의 시 일곱 번째 시의 제목은 “부적불”인데, 이는 명백히 음부적과 양화를 가리킨다. 따라서 왕유운의 주장은 결정적인 결론이 될 수 없다.

　　7. 고대에는 도를 배우는 사람들이 스승으로부터 구두 가르침을 받아야 했습니다. 따라서 도교 서적에는 기초적인 수련 절차가 나와 있지 않은데, 이는 현대 수련자들에게 아쉬운 점으로 여겨집니다. 예전에 푸저우의 홍타이안 선생이 쓴 "건강 수양의 오대법"을 본 적이 있는데, 체계적으로 잘 정리되어 있어 초보자들에게 참고서로 활용하기 좋습니다.

　　안후이성 출신 천잉닝이 상하이 선학원의 학술원에서 중화민국 27년(1938년) 중추절에 쓴 글.

　　메모

　　송나라 휘종 현화시대에 조(曹)라는 여인이 있었는데, 그녀는 뛰어난 문학적 재능으로 명성이 높았습니다. 휘종은 독실한 도교 신자였으며 시와 산문에 능한 사람을 높이 평가했습니다. 조는 도교 학문에 정통했을 뿐만 아니라 시와 산문 또한 탁월했습니다. 이에 휘종은 그녀를 매우 아껴 수도(현재의 허난성 카이펑현인 변경)로 불러들여 특별히 총애했습니다. 또한 그녀에게 문익진인(文逸真人)이라는 칭호를 내렸습니다. (영녕 주: '진인'이라는 칭호는 후대에 도교 수행자들이 붙여준 존칭으로 황제의 칙령은 아닙니다.)

　　

　　잉닝의 주석: 조문의는 송진종 재위 시절 재상이었던 조례용의 먼 친척이었다. 스물한 살에 도교 승려가 되어 여러 곳을 여행했다. 말년에 변경(개봉)으로 불려가 조문의사라는 칭호를 받았다. 사후에는 조정에서 서원관묘라는 칭호를 내렸다. 자세한 내용은 명나라 송련이 편찬한 『변경구의기』 제2권을 참고하라. 내가 이 책을 주석할 당시에는 이 기록을 알지 못했기에 조문의 생애에 대한 간략한 설명도 수록하지 못한 점 유감스럽게 생각한다.

　　이 "영원대도송"은 당시 도교의 대가였던 조문의가 일반 수련자들을 위해 지은 것으로, 현합시대 초창기부터 약 820년 동안 전해져 내려오고 있다.

　　손부아의 《여인술의 단계에 대한 시》는 그로부터 수십 년 후에 등장했습니다. 손부아 이후에 쓰인 다른 여성 연금술 관련 서적들은 대부분 명나라와 청나라 시대에 쓰였습니다. 《황정경》은 금나라 위부인에 의해 전승되었지만, 그녀의 작품으로 볼 수는 없습니다. 사자란, 하선고 등은 당나라 시대에 깨달음을 얻었지만, 현존하는 저술은 없습니다. (무당의 모래 쟁반에서 만들어낸 시나 글은 그들의 저술로 볼 수 없습니다.)

　　이 책은 역사상 여진족이 공식적으로 저술한 가장 오래된 연금술 서적이라고 할 수 있습니다. (영녕 주: 무위와 유위의 방법론의 본질이 다르기 때문에 이 책은 연금술 서적이 아니라 도교 서적으로 분류하는 것이 더 적절합니다. 이는 초판 작성 당시의 오류였으며, 현재는 수정되어야 합니다.) 전체 내용은 128개의 문장으로 구성되어 있습니다. 본문에서 논의되는 원리와 수행법은 여성에게만 국한되지 않고 남성에게도 적용될 수 있습니다. 현재는 각 문장을 짧은 문장으로 나누어 각 글자에 대한 설명을 중국어로 다음과 같이 정리했습니다.

　　제가 여러분께 말씀드리는 생명의 혈통은 언제나 진실된 숨결 속에 있었습니다.

　　나, 조문의는 나 자신을 가리킨다. "군자"는 당대와 후대에 신선과 도를 닦은 이들을 가리킨다. "진실"은 진정하고 정확하게 말한다. "생명의 줄기"는 우리 삶에서 가장 중요한 부분이다. 꽃과 잎, 열매와 가지가 만나는 지점을 줄기라고 하는데, 이 부분이 잘리면 꽃과 잎은 즉시 시들고 열매는 자랄 수 없다. 진기는 보통의 숨과 다르다. 보통의 숨은 거칠고 진기는 미묘하며, 보통의 숨은 얕고 진기는 깊으며, 보통의 숨은 빠르고 진기는 느리다. 진기는 보통의 숨의 근원이며, 보통의 숨은 진기의 발현이다. 진기는 보통의 숨으로 변할 수 있고, 보통의 숨 또한 진기로 변할 수 있다. 예를 들어, 산의 바위 틈에서 솟아나는 샘물은 진기이고, 길게 흐르는 강물은 보통의 숨이다.

　　육체는 영원한 생명으로 빛나고, 공허함은 공허함이 아니며, 정신은 우주 만물을 포괄한다.

　　"몸을 밝히는 것"은 자신의 참본성을 성찰하는 것을 의미합니다. "장수"는 참본성의 영원한 존재를 의미합니다. "공(空)"은 참본성의 본질적인 공성을 가리킵니다. 그러나 이 참본성은 모든 것을 포괄하기 때문에 진정한 공성과 놀라운 존재가 동시에 드러나므로 공성이 아니라고도 합니다. "거울"은 말 그대로 거울입니다. "영적인 거울"은 자신의 참본성을 가리킵니다. "천지를 포괄하고 만물을 담고 있다"는 것은 이 영적인 거울 안에 천지 만물을 포괄하고 담고 있다는 뜻입니다. 두 번째 문장은 운명을, 세 번째와 네 번째 문장은 본성을 가리킵니다.

　　태극권 천은 참으로 신비로운 것이니, 얻게 된다면 소중히 간직하고 잃어버리지 않도록 해야 한다.

　　주역에는 “주역에는 태극(太極)이 있고, 태극에서 음양(陰陽)이 나온다”라고 되어 있다. 도덕경에는 “이 둘은 같은 근원에서 나왔으나 이름은 다르고, 둘 다 심오하다. 심오하면서도 더욱 심오한 것이 모든 신비의 문이다”라고 되어 있다. 이것이 태극의 심오한 의미이다. “하나”는 도(道)이다. “하나”를 깨닫는 것이 곧 도를 깨닫는 것이다. 노자는 “도가 하나를 낳는다”라고 말했고, 주돈이는 “무극(無爲)에서 태극이 나온다”라고 말했으며, 노자는 “하나가 둘을 낳는다”라고 말했고, 공자는 “태극이 음양을 낳는다”라고 말했다. 그러므로 우리는 도(道)가 무한(無極)하고, '하나'가 최고의 궁극(太極)이며, '둘'이 음양(陰陽)의 두 가지 형태이고, 음양이 생명과 활력이며, 생명과 활력이 정신과 에너지임을 이해할 수 있습니다.

　　도(道)는 말로 표현할 수도 없고, 눈으로 볼 수도 없습니다. 말로 표현하고 눈으로 볼 수 있는 것은 오직 '둘' 또는 '셋'뿐입니다. 예를 들어, 위아래, 좌우, 앞뒤, 크고 작음, 길고 짧음, 두껍고 얇음, 많고 적음, 가볍고 무거움, 뜨거움과 차가움, 단단함과 부드러움, 길흉, 유익과 해로움, 선과 악, 옳고 그름, 공허와 충만, 존재와 무존재, 삶과 죽음, 정신과 에너지, 음양 등 이러한 상대적인 개념들은 모두 '둘'입니다. 이 '둘' 안에 '셋'이 있고, '셋'을 통해 무수한 변형이 생겨납니다. 그러므로 노자는 "셋은 만물을 낳는다"라고 말했습니다. 만물이 도에서 비롯되었으므로, 모든 존재 중 가장 지적인 존재로 알려진 우리 인간 또한 자연스럽게 도에서 태어났습니다. 도가 없다면 세상도 없고, 인류도 없습니다.

　　여기서 "하나"라는 말은 각 사람이 위대한 도의 전체 중 극히 일부분만을 소유한다는 것을 의미합니다. 안타깝게도 그 양은 극히 적습니다. 만약 이 작은 일부분이라도 잃어버린다면, 다음 생에 인간으로 다시 태어나지 못하고 점차 열등한 짐승으로 전락할지도 모릅니다. 그러므로 저자는 인간의 몸으로 태어난 행운을 누리는 모든 이에게 이 도를 항상 조심하고 소중히 여겨 절대 잃지 않도록 해야 한다고 당부합니다.

　　궁전은 텅 비어 있고, 그곳에는 마른 피의 고통에 시달리는 영혼이 머물고 있다.

　　'텅 빈 궁'이라는 표현은 악덕과 나쁜 습관, 망상과 산만한 생각에서 벗어난 사람을 비유적으로 나타냅니다. 이러한 경지에 이르면 본래의 영혼이 자연스럽게 내면에 평화롭게 자리 잡고, 방황하거나 본향을 잊지 않게 됩니다. 그러나 세상 사람들은 칠욕육욕에 끊임없이 시달리며 평화를 누리지 못합니다. 욕망이 일어나면 한의학의 개념인 '음화'가 작용하게 됩니다. 음화가 작용하면 몸의 기, 혈, 체액이 손상되어 안색이 창백해지고 수척해지며 몸이 쇠약해집니다. 이러한 병의 근본 원인은 사람들이 사물을 꿰뚫어 보고 내려놓지 못하는 데 있습니다. 따라서 정신궁이 고통받고 혈맥이 메말라간다고 합니다. 인간 의식과 생각의 근원을 정신궁이라고 부릅니다.

　　하나의 슬픔, 하나의 기쁨, 하나의 생각, 하나의 탐닉, 하나의 노고, 하나의 쇠락하는 형체.

　　평범한 사람들은 좌절을 겪으면 슬퍼하고, 성공을 거두면 기뻐합니다. 극복할 수 없는 어려움에 직면하면 골똘히 생각하며, 얻지 못한 것을 얻으려 애쓰고, 가진 것을 잃을까 봐 걱정하며 결국 마음을 지치게 합니다. 우리 일상의 경험 중 열에 아홉은 좌절이며, 성공은 드뭅니다. 제한된 인생을 걱정과 불안 속에 허비하고 있습니다. 몸과 마음의 휴식은 향락이고, 긴장은 노동입니다. 잠시의 휴식 후 다시 긴장하는 것은 향락이면서 동시에 노동입니다. 우리 몸은 이러한 자극을 견딜 수 없으며, 결국 돌이킬 수 없는 쇠퇴로 이어집니다.

　　"몸 내부 부식"이란 곤충이 갉아먹은 나무처럼 몸 내부가 썩어가는 것을 의미합니다.

　　아침에는 상처가 나고 저녁에는 악화되며, 혼란과 무질서가 만연하고, 마음은 근본을 잃는다.

　　그들은 결국 손실을 입게 되지만, 위험을 알아차리지 못하고 정신적으로 지치고 혼란스러워합니다. 만약 그들에게 "이 세상에서 어떻게 좋은 사람이 될 수 있습니까?" 또는 "어떻게 수련을 통해 깨달음을 얻을 수 있습니까?"라고 묻는다면, 그들은 전혀 확신이 없습니다.

　　그것은 점차 생명력을 소모시키고 고갈시켜 결국에는 생명이 꺼지게 만듭니다.

　　마모와 손상은 서서히 진행되기 때문에 우리 몸에 심한 통증을 유발하지 않습니다. 노화는 점진적인 과정이기에 수십 년에 걸친 시간의 흐름을 간과하기 쉽습니다. 무의식적으로 머리카락은 하얗게 변하고, 피부에는 주름이 생기고, 혈액은 건조해지고, 근육과 뼈는 뻣뻣해집니다.

　　생명 에너지(元气)는 근원적이고 균형 잡힌 에너지이며, 선천 에너지(先天炁)라고도 합니다. 본질적으로 모든 생명체를 탄생시키는 생명력입니다. 우주의 생명력은 본질적으로 무한하지만, 각 사람이 어머니의 자궁으로부터 받는 생명력의 양은 극히 적습니다. 어린 시절부터 노년에 이르기까지 수십 년에 걸쳐 몸속에 저장된 생명력은 고갈되고, 결국 영혼은 육체를 떠나게 됩니다. 색과 정신이 분리되면 어찌 죽음을 피할 수 있겠습니까?

　　걷기 명상과 좌선 모두 선불교의 성인 반열에 오를 수 있다고 하지만, 일반인에게는 그렇지 않다고 합니다.

　　'선(禪)'이라는 단어는 '집중'으로 해석될 수 있습니다. 고상한 이상을 설파하는 사람들은 흔히 "걷는 것도 집중이고, 앉아 있는 것도 집중이고, 심지어 자는 것도 집중이다. 아무런 노력도 필요 없다"라고 말합니다. 만약 누군가 아침저녁으로 부지런히 수행하면, 집착이 심하고 타고난 영감이 부족하다고 비판받거나, 벽돌로 거울을 만들려 한다고 비웃음을 당하기도 합니다. 그러나 이러한 말은 높은 경지에 이른 사람들에게나 어울리는 말이지, 일반인에게는 통용되지 않습니다. 성인만이 할 수 있는 일이지만, 보통 사람들은 결코 도달할 수 없습니다.

　　어린 새싹은 숨겨두어야 합니다. 뿌리는 쉽게 혼동되고 변이가 일어나기 쉽습니다.

　　흙에서 처음 싹이 트는 새싹을 눈이라고 합니다. 눈은 연약하고 깨지기 쉬워서 손상을 견디지 못합니다. 미래에 유용한 나무로 자라나려면 적절한 관리와 보호가 필요합니다. 이는 인체에도 비유할 수 있습니다. 기초가 튼튼하지 않으면 생명 에너지가 쉽게 손실됩니다. 따라서 에너지가 끊임없이 외부로 방출되지 않도록 내부에 가두어 두는 방법을 찾아야 합니다. 그래야만 수명을 연장할 수 있습니다.

　　눈, 귀, 코, 혀, 몸, 마음, 이 여섯 가지 감각을 육근이라고 합니다. 육근의 기능은 여섯 가지 의식을 나타냅니다. 육근과 의식이 외부 자극에 의해 교란되면 혼란에 빠지고, 선에서 악으로, 의에서 불의로 쉽게 빠지게 됩니다. 철저하고 부지런한 노력이 없다면 좋은 결과를 얻기 어려울 것입니다.

　　가시덤불과 엉겅퀴를 헤쳐나갈 수는 없었지만, 황량한 들판의 아름다움은 아직 알지 못했다.

　　척박한 논에는 가시덤불이 무성하게 자란다. 게으르고 나태하여 논에서 가시덤불을 제거하지 않으면 좋은 벼가 자랄 리 없다. 이 두 문장은 자신의 망상과 나쁜 습관을 완전히 없애지 않으면 노력해도 성과를 내기 어렵고 좋은 결과를 쉽게 얻을 수 없다는 것을 비유적으로 보여준다.

　　9년간의 수련을 통해 저는 완벽한 경지에 이르렀습니다. 이제 의식적인 노력 없이도 상황에 반응할 수 있으며, 영적인 변화를 신속하게 이룰 수 있습니다.

　　숫자 9는 양의 수 중에서 극단적인 숫자입니다. 9년은 순수한 양을 상징하지만, 반드시 9년일 필요는 없습니다. "완성된 일"은 노력이 완료되었음을 의미하고, "충분한 시간"은 노력이 마무리될 시점에 이르렀음을 의미합니다. "세상에 응답하다"는 것은 세상에 선행을 베푸는 것을 의미하고, "의도 없이"는 의도적으로 선행을 하는 것이 아니라 자연스럽게 행하는 것을 의미합니다. "빠른 영적 변화"는 온 마음을 다해 가르치고 깨달음을 주는 데 힘쓰면 그 효과가 자연스럽게 빠르게 나타난다는 것을 의미합니다. 맹자의 책에 나오는 "지나가는 곳에 변하고 머무는 곳에 신이 된다"라는 구절은 여기서도 같은 의미를 지닙니다.

　　의도가 없는 상태가 진정한 마음이며, 움직임과 정지 모두를 잊는 것이 욕망으로부터의 초탈이다.

　　생각이 없는 마음은 아무런 정신적 활동이 없는 마음입니다. 보통 사람들의 마음은 끊임없이 생각으로 가득 차 있습니다. 그들은 이러한 생각이 마음의 본질이라고 믿지만, 이는 착각입니다. 생각이 없는 마음이 참된 마음이고, 생각이 있는 마음은 거짓된 마음이라는 것을 깨달아야 합니다. 참된 마음을 깨닫게 되면 모든 움직임과 고요함 속에서 자연스럽게 자연의 비밀이 드러나고, 물질적인 것과 형체를 잊는 경지에 이르게 됩니다. 이것이 바로 욕망으로부터의 초탈입니다.

　　정신은 본성이고, 기는 운명이다. 정신은 밖으로 나가지 않지만, 기는 스스로 결정된다.

　　구단은 종종 "생명과 본성이지, 정신과 에너지가 아니다"라고 말했습니다. 이는 깊고 높은 수행 단계에 이른 사람들을 위한 말이었습니다. 여기서는 "정신은 생명이고 에너지는 운명이다"라고 말합니다. 이는 일반인들을 위한 말입니다. 각각은 고유한 목적을 가지고 있으며 서로 모순되지 않습니다. 일반인들은 오직 육체만을 인식하고, 육체 외에는 정신과 에너지에 관심을 기울이지 않습니다. 만약 그들에게 정신과 에너지의 기능을 인식하도록 가르친다면, 일반인들에 비해 이미 큰 진전을 이룬 것입니다. 생명과 본성의 진정한 의미는 앞으로 그들 스스로 깨닫도록 맡겨둘 수밖에 없습니다. 수련 초심자는 정신과 에너지 없이는 존재할 수 없습니다. 에너지를 안정시키기 위해서는 먼저 정신을 육체 안에 담아야 합니다.

　　본래 둘 중 어느 것이 더 가까웠을까요? 만약 그것이 사라진다면, 그것의 본래 본질은 무엇이 될까요?

　　이 두 가지는 정신과 기입니다. 이 둘은 본질적으로 가장 밀접한 관계입니다. 기가 없으면 정신은 자양분을 얻을 수 없고, 정신이 없으면 기는 생각할 수 없습니다. 기가 정신을 자양하지 못하면 정신은 도망치고, 정신이 기를 제어하지 못하면 기는 흩어집니다. 하나를 잃는 것은 둘 다 잃는 것과 같습니다. 그렇다면 우리 몸의 근간, 우리 자신의 통제력은 무엇일까요?

　　하나로 섞이는 것, 하나를 잊어버리는 것, 이 모든 것이 원소 변환과 함께 나타났다 사라질 수 있다.

　　일체감을 이룬다는 것은 마음과 호흡의 상호의존성, 그리고 정신과 에너지의 통일성을 기르는 것을 의미합니다. 이 통일성을 잊는다는 것은, 일체감을 이룬 후에 그것에 집착하거나 놓아주기를 꺼리지 않고, 오히려 일체감의 상태를 잊어버리는 것을 의미합니다. 일체감과 망각을 모두 이룰 수 있을 때, 신체의 에너지는 근원적인 창조 메커니즘과 조화롭게 자연스럽게 발생하고 소멸합니다. "발생"은 드러내는 것을 의미하고, "소멸"은 감추는 것을 의미합니다. 변형 메커니즘은 의식적인 노력 없이도 드러날 때 드러나고 감춰야 할 때 감춰집니다.

　　금을 뚫고 돌을 꿰뚫는 것은 어렵지 않지만, 앉거나 서 있는 상태에서 죽는 것은 눈 깜짝할 사이에 일어난다.

　　일반인의 정신은 육체에 의해 제한되어 외부 물질에 직접 접근할 수 없습니다. 그러나 수련에 성공한 사람들은 정신을 육체에서 분리하여 몸 밖의 다른 물질을 제어할 수 있으므로 금속이나 돌을 뚫는 것도 어렵지 않습니다.

　　순식간에, 100일 남짓한 시간 안에 죽음이 찾아옵니다. 앉거나 서서 죽는다는 것은, 하나님께서 육신을 떠나기를 원하신다면 육신의 구속 없이 즉시 그렇게 하실 수 있음을 의미합니다.

　　이 길은 알기는 쉽지만 실천하기는 어렵습니다. 실천해 온 길을 잊어버리는 것이 바로 파멸입니다.

　　이 원리는 이해하기는 쉽지만 실천하기는 어렵습니다. 아무리 노력해도 수련을 쌓기는 쉽지 않습니다. 노력에서 자연스러움으로 나아가야 합니다. 자연스러움에서 조화가, 조화에서 해탈이 오며, 그때서야 ​​비로소 "자신이 무엇을 하고 있는지 잊어버릴 때 비로소 길이 완성된다"고 할 수 있습니다.

　　숨을 멈추는 것을 실제 호흡으로 착각하지 마십시오. 차트에 표시된 호흡 횟수는 정확하지 않습니다.

　　호흡이란 코로 숨을 쉬는 것을 말합니다. 숨을 참는다는 것은 일시적으로 숨을 멈추는 것을 의미합니다. 호흡을 세는 것은 하나, 둘, 셋, 넷부터 열 번, 백 번까지 자신의 호흡 횟수를 세는 것을 말합니다. 도표를 따르는 것은 도표에 따라 수행하거나, 특정 혈자리에 마음을 집중하거나, 손과 발을 움직여 다양한 자세를 취하는 것을 의미합니다. 이러한 방법들은 위대한 도(大道)가 아닙니다. 숨을 참는 것은 억지로 하는 것이고, 호흡을 세는 것은 정신적으로 부담이 크며, 도표를 따르는 것은 지나치게 집착하는 것입니다. 이러한 방법들은 자연스러운 위대한 도(大道)와는 거리가 멉니다.

　　최근 외부적인 어려움은 극복했지만, 여전히 내면의 걱정에 짓눌려 있는 우리는 얼마나 달라졌을까요?

　　"최근"이라는 말은 "최근에"라는 뜻입니다. 조선생께서 말씀하신 것은 이렇습니다. 도를 닦는 자들이여, 이제 모든 외적인 번뇌를 떨쳐버릴 수 있게 되었는데, 어째서 내적인 번뇌는 떨쳐버리지 못하고, 왜 여전히 많은 것들이 마음을 짓누르고 있는가? 말해 보아라, 너희 내면의 수많은 고민과 외적인 번뇌의 차이점은 무엇인가?

　　하지만 수정 과정 중 태아를 관찰한 데에 다른 숨겨진 의도가 있었을지도 누가 알겠습니까?

　　신사 여러분, 아기가 태어나기 전 어머니의 자궁에서 보내는 10개월을 생각해 보십시오. 아기가 몰래 무슨 음모를 꾸미겠습니까? 도를 배우고 싶다면, 아기에게서 먼저 배우는 것이 어떻겠습니까?

　　온유함을 이루는 데 에너지를 집중하고, 영혼이 머물도록 하며, 진정한 숨결이 자유롭게 흐르도록 하세요.

　　노자의 도덕경 제10장에는 “너희는 생명 에너지를 집중하여 어린아이처럼 온유할 수 있느냐?”라고 묻습니다. 생명 에너지를 집중한다는 것은 호흡 수련에 온전히 집중하는 것을 의미합니다. 온유하다는 것은 조금의 힘이나 조급함도 없이 극도로 부드러운 수행 상태에 이르는 것을 말합니다. 이러한 상태에 도달하면 정신이 몸 안에 오랫동안 머물며 밖으로 방황하지 않습니다. “정신이 밖으로 방황하지 않으면 생명 에너지가 자연스럽게 안정된다.” 생명 에너지가 안정되면 진호흡이 자연스럽게 일어납니다. “유유(悠悠)”라는 두 글자는 진호흡의 상태를 묘사하는데, 깊고 오래 지속되며 느리고 고요한 상태를 의미합니다.

　　흐르는 비단은 본래의 곳으로 돌아가고, 영혼의 샘은 물을 끌어들이지 않지만 스스로 흐른다.

　　'면면(寶寶)'은 연속적이고 미묘함을 의미합니다. '의의(義意)'는 확장되고 퍼져나간다는 뜻입니다. '원명(元明)'은 인간 생명의 근원을 의미합니다. 이 문장은 진기가 몸 안에서 순환하는 상태를 묘사합니다. 진기는 몸의 모든 부분에 도달하지만, 되돌아가고 회복되는 고유한 장소가 있습니다. 후대에 신수(神水)라 불리는 영천은 항상 아래로 흐르고 위로 흐르지 않는 지표수와는 다릅니다. 물을 얻으려면 그릇을 사용해야 하지만, 몸 안의 영천은 끌어올릴 필요 없이 자연스럽게 몸 전체를 순환합니다. 진기가 닿는 곳이 바로 영천이 닿는 곳입니다. 정수가 기로, 기가 정수로 변하여 온몸을 채울 수 있기 때문에 이처럼 놀라운 효능을 지닙니다.

　　36,000은 대공덕 음양 계절 기간입니다.

　　현대 달력은 하루와 밤을 96분기로 나누는 반면, 고대 달력은 100분기로 나누었습니다. 장자양은 그의 저서 『금단백자』 서문에서 다음과 같이 말합니다. "1년은 12개월이고, 한 달은 30일이며, 하루는 100분기이고, 한 달은 총 3천분기이며, 10개월은 총 3만분기입니다. 걷거나 서 있거나 앉거나 누워 있든, 그것은 끊임없이 항상 존재합니다. 태아의 기운이 응축되면 유아는 형체를 드러냅니다. 신비로운 진주가 형상을 갖추고 태의는 참의와 합일합니다. 3만분기 안에 하늘로부터 3만년을 움켜쥘 수 있습니다. 왜냐하면 한 분기의 시간은 1년의 계절을 포함하기 때문입니다. 따라서 3만분기는 3만년을 움켜쥘 수 있습니다. 이처럼 1년은 12개월이고, 총 3만 6천년입니다. 가장 무지하고 어리석은 사람이라도 이것을 실천하면 곧바로 성인이 될 것입니다. 슬프게도 일반 사람들은 일상생활에서 이것을 알지 못합니다." 이 구절은 매우 명확하게 설명하고 있으며, 이 부분에 대한 주석으로 활용될 수 있습니다.

　　조문이는 송 휘종 현화시대에 살았으며, 이는 중화민국 건국 약 790년 전이다. 장자양은 송 신종 희녕시대에 살았으며, 이는 중화민국 건국 약 840년 전이다. 두 사람은 불과 50년 정도의 차이로 살았기 때문에 그들의 주장은 상당히 유사했다.

　　증기는 경락을 녹이고 변형시켜 근육과 뼈를 변화시키고, 온몸에 빛과 막힘없는 흐름을 가져다줍니다.

　　이 두 문장은 수행의 효과를 설명합니다. "증발하다"는 증발을, "녹다"는 용해를, "관절"은 관절을, "혈관"은 혈관을, "변화하다"는 변형을 의미합니다. 먼저, 용해되기 전에 증발합니다. 끊임없이 용해되면서 굳어지는 것을 방지하고, 그 후에야 천천히 변형됩니다. 이 수행법을 금단변환이라고 합니다. "사방에 빛이 나다"는 것은 손부아의 여아경에 나오는 "기생이 오고 가는 모든 구멍에서 빛이 나온다"는 의미를 나타냅니다. "흐름이 막히지 않는다"는 것은 온몸이 완전히 막힘없이 흐르는 것을 의미합니다.

　　삼봉은 시체로 가득 찬 집과 모든 나라가 경배를 드렸던 홍황궁에서 나왔다.

　　삼봉(三派)은 삼신(三肝)을 의미합니다. 도교 경전에서는 흔히 "윗신은 머리에 거하며 어리석음과 지혜 부족을, 아랫신은 가슴에 거하며 불안과 초조함을, 아랫신은 배에 거하며 음식, 음료, 음욕에 대한 탐욕을 일으킨다"고 말합니다. 이들은 삼신(三肝神) 또는 삼신충(三肝学)이라고도 불립니다. 『태청중황진경』에는 "12층현궁이 삼신충의 거처가 되다니 참으로 안타깝다"라는 구절이 있습니다. 이는 우리의 순수하고 아름다운 몸이 수많은 삼신충에 감염되어 더럽고 추악하게 변질되었다는 것을 의미하며, 참으로 슬픈 현실입니다.

　　도교에서는 삼신을 없애는 방법으로 부적 사용, 경신일 준수, 영약 복용 등을 제시하지만, 이러한 방법들 중 어느 것도 문제를 완전히 해결하지는 못합니다. 본 방법은 내공 수련법을 이용하여 원기를 순환시켜 내장을 채우고, 경맥을 녹이고, 뼈와 근육을 변형시켜 삼신이 숨을 곳이 없게 만들고 은신처를 버리고 도망치게 하는 것입니다. 악이 사라지면 좋은 일이 찾아옵니다.

　　"모든 나라가 경의를 표하러 온다"라는 표현은 모든 내장 기관, 사지, 뼈의 생명력과 정신이 영궁에 모이는 것을 비유적으로 나타낸 것입니다. 영궁은 심장 부위에 위치하며, 화(火)의 기운을 지니고 있어 붉은색을 띕니다. 의학에서는 영궁을 군주의 궁궐이라 부르기 때문에 홍황궁이라는 이름이 붙었습니다.

　　진정한 스승은 어디에서 오셨는지 여쭤봐도 될까요? 그는 원래 영적인 영역에만 계셨던 것 같은데요.

　　참자아는 진정한 자아입니다. 생사와 윤회에 얽매인 우리의 육체는 참자아라고 할 수 없으며, 단지 거짓자아일 뿐입니다. 이 유형의 육체 너머에는 무형의 생각이 남아 있습니다. 이것을 참자아라고 부를 수 있을까요? 아닙니다. 그것 또한 참자아가 아닙니다. 왜냐하면 그 생각은 우리의 통제 범위를 벗어나 끊임없이 생겨나고 사라지기 때문입니다. 이러한 끊임없이 변하는 생각을 제거하면, 태어나지도 않고 불멸하며 영원히 존재하는 또 다른 실체를 발견하게 됩니다. 이것이 바로 참자아이며, 참인격이라고도 불립니다. 우리가 이전에는 한 번도 만난 적 없는 이 참인격을 이제야 처음으로 인식하게 되는 것입니다. 그렇다면 그는 어디에서 온 것일까요? 사실 그는 언제나 우리의 정신적 중심 안에 거하며, 단 한순간도 떠나지 않았습니다. 그는 외부에서 들어온 것이 아닙니다.

　　과거에는 구름과 안개가 우리의 시야를 가렸지만, 오늘 다시 만난 우리는 진실을 마주할 수 있게 되었습니다.

　　수년간 그의 진정한 모습은 구름과 안개에 가려져 드러나지 않았습니다. 한때 영계에 거주했음에도 우리는 그를 알아볼 수 없었습니다. 그러나 오늘날, 충분한 수련에 이르러 그의 도안이 열렸습니다. 도안이 열리자 마치 구름과 안개가 갈라져 맑은 하늘이 드러나듯, 그의 진정한 모습이 나타났습니다. 여기서 "구름과 안개"는 우리의 칠감, 육욕, 망상, 그리고 마음을 어지럽히는 생각들을 비유적으로 표현한 것입니다.

　　이는 하루아침에 이루어질 수 있는 일이 아닙니다. 제 본연의 모습이지, 전략이 아닙니다.

　　이 능력은 하루아침에 얻을 수 있는 것이 아닙니다. 오랜 시간이 걸립니다. 더욱이, 어떤 지름길이나 요령, 혹은 예상치 못한 이점을 통해서 얻어지는 것이 아니라, 단지 우리 본연의 모습을 발견함으로써 얻어지는 것입니다.

　　겨울의 추위는 금속과 돌처럼 단단하여 악령을 물리치고 지혜를 더해준다.

　　논어에는 "겨울이 되어서야 소나무와 편백나무가 푸르다는 것을 알 수 있다"라는 구절이 있습니다. 여기서 "겨울"은 일 년 중 가장 추운 시기를 의미하고, "시들다"는 나무의 잎이 떨어지는 것을 말합니다. "소나무와 편백나무는 푸르다"는 것은 다른 나무들이 시들어 잎이 떨어지는 이 시기에도 소나무와 편백나무는 푸르고 흠 없는 모습을 유지한다는 뜻입니다. 이는 도를 닦는 자의 끈기를 비유적으로 표현한 것으로, 고난과 시련 속에서도 처음의 염원을 바꾸지 않고 견뎌낼 수 있게 해줍니다. "참으로"라는 말은 "견고하다"와 같은 의미로 해석될 수 있습니다. 소나무와 편백나무의 흠 없는 본성은 이미 견고한 것으로 여겨지지만, 금속과 돌은 더욱 견고합니다. 따라서 여기서 금속과 돌은 도를 닦는 자의 의지력을 비유적으로 나타낸 것입니다. 이러한 의지력이 있다면 자연스럽게 악의 기운을 물리칠 수 있습니다. 악의 기운이 사라지면 지혜와 힘이 동시에 증가합니다. 지혜는 총명이고, 힘은 인내입니다. 지혜만 있고 인내가 없으면 도를 볼 수는 있어도 깨달을 수는 없습니다. 지혜 없이 인내만 있으면 길을 잃고 참된 도를 알아보지 못할 수 있습니다. 후회를 피하려면 지혜와 인내 모두를 갖춰야 합니다.

　　이 모든 것은 특히 화허 왕국의 경우, 공허함과 고요함이라는 본질에서 비롯된 것입니다.

　　마음속에 망상과 욕망이 없는 것이 공(空)이며, 모든 갈망과 악덕이 없는 것이 고요(淨)이다. 세심한 공부와 철저한 이해는 정진(淨師)이며, 충실한 수용과 꾸준한 실천은 회향(殿)이다.

　　《열자》에는 “황제가 꿈에서 화허라는 나라에 갔다. 그곳에는 스승도 지도자도 없었고, 백성들은 욕망이 없었다. 그들은 자기 자신과 가까워지는 법도, 타인과 거리를 두는 법도 몰랐기에 사랑도 미움도 없었고, 반역하는 법도, 복종하는 법도 몰랐기에 이윤도 악도 없었다.”라는 구절이 있습니다. 이는 오늘날 우리가 유토피아라고 부르는 것과 유사한 비유입니다. 만약 사람들이 진정으로 마음의 순수함을 완벽하게 이룰 수 있다면, 화허의 백성들과 같은 삶을 살 수 있을 것입니다.

　　아무것도 하지 않는 상태에서도 아무것도 이루어지지 않은 채 남지 않도록, 처음부터 무엇을 기초로 삼아야 할까요?

　　이 세상에서 무엇을 하든 먼저 기초를 다져야 비로소 성취할 수 있습니다. 도를 수양하는 것은 위대한 일이며, 한 걸음 한 걸음 나아가기 위해서는 견고한 기초를 세우는 것이 더욱 중요합니다. 기량이 연마되고 경지가 깊어지면 자연스럽게 언변과 지식이 풍부해 보입니다. 겉으로는 아무것도 하지 않는 것처럼 보일지 모르지만, 실제로는 이미 완전한 본질, 에너지, 정신을 갖추어 조금의 부족함도 없는 상태입니다. 노자의 도덕경 제3장에는 "행동하지 않으면 아무것도 이루어지지 않는다"라고 되어 있고, 제37장에는 "도는 항상 가만히 있어도 아무것도 이루어지지 않는다"라고 되어 있습니다. 이 장의 "행동하지 않으면 아무것도 이루어지지 않는다"라는 구절 역시 노자의 가르침에 바탕을 두고 있습니다.

　　꿈속에서 마음속에 떠오르는 이미지를 없애고, 자신의 정신을 굳건히 지켜야 한다.

　　이 두 문장은 견고한 기초를 세우는 방법을 설명합니다. 명상할 때는 마음을 어지럽히는 모든 생각을 깨끗이 씻어내야 합니다. 명상 수행이 숙달되면 이러한 어지러운 생각들을 완전히 없앨 수 있습니다. 그러면 꿈속에서조차 수행을 잊지 않고, 평소 명상할 때처럼 완벽하게 마음을 다스릴 수 있게 됩니다.

　　핵심은 고요함과 안정감에 있으며, 궁극적인 원칙은 네모나 둥근 모양이 되지 않는 것입니다.

　　수행이 지나치게 움직임에 치우치면 불안해지고, 지나치게 고요함에 치우치면 단조로워지며, 성격이 지나치게 경직되면 융통성이 없어지고, 지나치게 유연하면 교활해진다. 진정한 길은 양극단을 피하고 균형을 이루는 데 있다.

　　내면 수양의 진정한 본질은 외적 호흡에 있으며, 외부에서 그것을 찾는 것은 결코 해탈로 이어지지 않는다.

　　우리 몸 안에 있는 근원적이고 조화로운 에너지를 활용하여 끊임없이 순환시킬 수 있다면 깨달음을 얻을 수 있습니다. 그러나 외부 호흡에 영원히 집착하고 놓아주지 못한다면 결코 해탈에 이르지 못할 것입니다.

　　생명력은 사라지고, 마음은 불안해지며, 벌레 먹은 나무는 뿌리가 없고, 가지와 잎은 앙상하다.

　　생명 에너지(元气)는 앞서 언급한 근원적이고 균형 잡힌 에너지입니다. "머물지 않는다"(不住)는 것은 생명 에너지가 몸 안에 머물 수 없고 밖으로 방출된다는 것을 의미합니다. 과도한 방출은 몸의 생명 에너지를 점차 고갈시키고, 영양을 공급받지 못한 근원적인 기운은 몸 안에 평화롭게 머물 수 없어 떠나가게 됩니다. 마치 나무좀에 의해 손상된 나무의 가지와 잎이 시들어가는 것처럼, 인체의 생명 에너지는 칠감육욕, 허기, 갈증, 더위, 추위, 그리고 정신적·육체적 과로로 인해 손상되어 오래 지속될 수 없습니다.

　　침이든, 점액이든, 정액이든 상관없이 기본 원칙은 동일합니다.

　　코에서 나오는 액체는 콧물, 입에서 나오는 액체는 침, 심장에서 나오는 액체는 혈액, 신장에서 나오는 액체는 정액이라고 합니다. 이름은 다르지만 이 네 가지는 모두 같은 근원에서 비롯됩니다.

　　"그들을 이해한다는 것은 그들의 본질을 꿰뚫어 보는 것이다. 그들의 기원을 추적하는 것은 그들의 근원을 조사하는 것이다."

　　이것은 고정된 위치를 가진 적이 없으며, 시간의 흐름에 따라 변하고 개인의 의지에 따라 결정됩니다.

　　인체 내 다양한 ​​체액은 고정된 경계로 제한되지 않으며 이동할 수 없습니다. 이러한 체액들은 모두 외부 감각과 내부 자극에 의해 일시적으로 생성됩니다.

　　몸에서 느껴지는 열감은 땀이고, 눈에서 느껴지는 슬픔은 눈물이다.

　　날씨가 너무 더우면 피부 속의 체액이 땀으로 변하여 모공을 통해 배출됩니다. 감정이 너무 슬플 때는 눈 속의 체액이 눈물로 변하여 눈물샘을 통해 흘러나옵니다.

　　신장이 감각의 영향을 받으면 정수가 되고, 코가 풍의 영향을 받으면 콧물이 된다.

　　신장 안의 체액은 음란한 생각에 자극을 받으면 정액으로 변하여 요도를 통해 배출됩니다. 코 점막 안의 체액은 찬 공기에 자극을 받으면 콧물로 변하여 콧구멍을 통해 배출됩니다.

　　흐르는 물은 온몸에 영양을 공급하며, 궁극적으로는 신성한 물에서 비롯됩니다.

　　수직적으로는 신체의 위아래를, 수평적으로는 신체의 앞, 뒤, 왼쪽, 오른쪽을 의미합니다. 흐르고 순환한다는 것은 신체 전체를 순환한다는 뜻입니다. 온몸에 영양을 공급한다는 것은 신체의 모든 부위에 도달하여 수분을 공급한다는 의미입니다. 따라서 이러한 변화와 효과는 신성한 물의 기능과 불가분하게 연결되어 있습니다.

　　신성한 물은 묘사하기 어렵고 희귀하며, 진정한 에너지를 통해 모든 생명을 길러줍니다.

　　이 보물, '신수'의 본질은 너무나 심오하고 신비로워서 말로 표현하기 어렵습니다. 더욱이 세상에는 많은 학식이 있지만, 신수를 진정으로 이해하는 사람은 극히 드뭅니다. 땀, 눈물, 콧물, 침, 정액, 혈액은 모두 신수에서 생성되며, 신수는 생명 에너지에서 비롯된다는 사실을 알아야 합니다. 인체에 생명 에너지가 부족하면 신수는 필연적으로 고갈됩니다. 신수가 고갈되면 시력, 청력, 후각, 미각을 잃고 생식 기능도 상실하며, 사지를 움직일 수 없게 됩니다. 이 지경에 이르면 죽음이 머지않습니다.

　　참고: 연금술 문헌을 읽는 학자들이 가장 어려워하는 점 중 하나는 동일한 용어가 다양한 방법에서 혼용되어 사용된다는 것입니다. 예를 들어, 여기서는 "신수"라는 용어를 이와 같이 해석합니다. 그러나 다른 연금술 문헌에서는 같은 용어가 등장하더라도 해석이 다를 수 있습니다. 장자양의 『무진편』 후기에는 "금단약의 정수는 신수와 옥수로 있다"라고 되어 있습니다. 또한 장자양의 『전단사백자』 서문에는 "납과 수은이 만나면 옥수로, 수은이 납에 들어가면 신수라 한다"라고 되어 있습니다. 이것이 바로 인간원연금술에서 말하는 신수입니다.

　　장자양의 『금단의 비밀』 서문에는 “금수는 금의 정수를 담은 신비로운 물로, 신수라고도 한다. 연금술의 비결은 간단히 신수를 옥수로 끌어들이는 것이며, 그러면 모든 것이 완성된다”라고 기록되어 있다. 허진군의 『석궤기』의 “성석의 비밀을 가리키며”에는 “납 모래를 흙처럼 덩어리로 만들고, 육기가 굳건히 받들어 밤낮으로 불에 달궈 불이 꺼지고 연기가 사라지며 흙이 재가 될 때까지 정련한다. 그 재를 재수로 부으면 불이 납을 녹여 신수를 만든다”라고 적혀 있다. 이것이 바로 천원신약법의 신수를 얻는 방법이다.

　　명경하에는 “진짜 수은을 알아보면 금 속에 신성한 불이 있고, 진짜 납을 알아보면 백금 속에 신성한 물이 있다”라고 기록되어 있다. 백자청의 제원진결에는 “화지의 신수는 진짜 금의 신수이다. 그것은 빛나며 내면의 기운을 일깨워 마른 금을 해방시킨다”라고 되어 있다. 이것이 바로 제원단법의 신수이다.

　　영양자의 『동천중전』에는 “음양의 납과 수은은 신수이며, 신수의 활용은 납과 뗄래야 뗄 수 없는 관계이다. 연금술의 용광로에서 누가 신수를 볼 수 있겠는가? 그것은 달의 정수이자 황금 감로이다.”라고 기록되어 있다. 오충허의 『수선각』에는 “은밀히 들어간다는 것은 신수와 신화에 은밀히 들어가는 것을 의미하며, 이는 요리의 기술에 속한다. 공개적으로 들어간다는 것은 신수와 신화에 공개적으로 들어가는 것을 의미하며, 이는 초월의 기술에 속한다.”라고 적혀 있다. 주철박의 『금활등』에는 “순수한 납은 임수와 계수만을 가지고 있다. 백금이 된 후에야 비로소 신수를 함유하게 된다.”라고 기록되어 있다. 이것이 바로 황백술의 신수이다.

　　위에 나열된 여러 연금술 문헌에 나오는 "신성한 물"이라는 용어는 "영적 근원의 대도송"에 나오는 "신성한 물"과는 매우 다릅니다.

　　랑란지의 시에는 이렇게 나옵니다. "척추의 수레가 왕관문을 통과하니, 이것이야말로 진정한 수련의 지름길이요, 가장 숭고한 길이로다. 옥담의 신수를 자주 마시면 자궁의 태황이 곧장 솟아오르고, 기를 끊임없이 관절을 통해 흐르게 하면 자연스럽게 정력이 충만하고 정신이 보존된다. 장수의 길을 얻으면 먼저 가르쳐준 자에게 감사해야 한다." 이 시에서 사용된 "신수"는 입안의 침을 가리키는 좁은 의미의 신수입니다. 반면, 『영원대도송』에서는 신수가 인체의 모든 미세한 체액을 포괄하는 넓은 의미의 신수로 사용됩니다. 의미는 비슷하지만 완전히 같지는 않습니다. 학자가 한쪽 측면만 알고 다른 쪽 측면을 알지 못한 채 선입견에 의존하여 같은 용어를 보고 방법이 같다고 결론짓는 것은 자신과 타인을 진정으로 오도하는 것입니다.

　　천원단약법은 깨달음보다는 섭취에 중점을 둡니다. 지원단약법은 깨달음과 더불어 섭취를 통해 더욱 정제하여 천원과 연결될 수 있도록 합니다. 황백단약법은 깨달음의 경지까지만 도달할 수 있으며 그 이상은 불가능합니다. 인원단약법은 음양의 유사한 요소들을 사용하지만, 납, 은, 주사, 수은과 같은 용어를 사용하더라도 오금팔광과는 무관합니다. 이것이 네 가지 단약법의 차이점입니다.

　　《영원의 위대한 도의 노래》의 목적은 도를 수양하는 것이지, 영약을 제조하거나 명상을 수행하는 것이 아닙니다. 학자들은 이 책의 기능을 명확히 구분하고 어떠한 모호함도 피해야 합니다. 세상에 떠도는 여러 연금술 및 도교 서적들은 모두 모호하고 논리가 불분명하여 종종 지루함을 유발하는 결함을 가지고 있습니다. 저는 이러한 단점을 잘 알고 있기에, 미래 세대를 인도하기 위해 불멸에 대한 연구에 과학적인 접근 방식을 적용하고자 분석에 전념해 왔습니다. 이러한 이유로 제 저술은 종종 선대 학자들의 견해와 다릅니다. 저 나름의 이유가 있으며, 독자 여러분께서 이해해 주시기를 바랍니다.

　　더욱이, 『양산격월간』 41호 6페이지에 실린 시 「옥화궁 시녀선녀의 제단 강림」의 마지막 두 줄에는 “과거의 업보를 소중히 여기고 미래의 깨달음을 일깨우기 위해 진기를 간직하여 쇠약하고 병든 자를 도우라”라고 되어 있습니다. 여기서 “진기”라는 표현은 『영원대도송』에 나오는 “신수”의 본래 의미와 완벽하게 일치합니다. 진기를 간직해야만 쇠약과 병약함을 극복할 수 있습니다. 다시 말해, 신수를 간직해야만 생명을 유지할 수 있다는 것입니다. 이 이론은 확고부동한 진리입니다. 진인 조문의께서 이 탁월한 수련법을 정성껏 선포하고 전파하셨기에, 비록 800년 후에 태어났지만 당신은 마치 그분의 목소리를 듣고 그분을 보는 듯 그분의 찬가를 읽을 수 있는 행운을 누리게 된 것입니다. 그러므로 여러분 모두 부디 부지런히 수행하여 세월을 헛되이 보내지 마십시오. 그렇지 않으면 환생하더라도 오늘날과 같은 기회를 얻지 못할 수도 있습니다.

　　그러나 평온함과 생각의 자유를 아는 사람은 음식과 음료를 삼가고 말을 하지 말아야 한다.

　　"그러나 알라"는 아래 설명된 방법을 따르고 다른 모든 것을 무시하라는 뜻입니다. "평온"은 내면의 평화를 의미하고, "초연함"은 세상의 허영심을 가볍게 여기는 것을 의미합니다. "생각"은 사색을, "걱정"은 불안을 뜻합니다. 금식과 절제는 고대에 하늘과 땅, 그리고 신령에게 제사를 지내기 전에 행해지던 준비 행위로, 목욕, 옷 갈아입기, 술과 고기, 오락을 삼가는 것 등이 포함됩니다. "마음의 평화"는 쓸데없는 생각에서 벗어난 마음을 의미합니다. "말의 절제"는 경솔한 말을 삼가는 것을 의미합니다.

　　신성한 음식과 꿀을 한 입 맛보면 허기와 갈증이 해소되고 진정한 순수함이 드러납니다.

　　우유의 1차 발효는 치즈, 2차 발효는 생기름, 3차 발효는 익힌 기, 4차 발효는 기라고 합니다. 구울은 우유에서 추출한 정수라고 할 수 있습니다. 암브로시아 바나나라는 품종이 있는데, 꽃봉오리에 맺힌 이슬이 매우 달콤한 맛을 냅니다. 이것이 바로 암브로시아 시럽입니다. 이는 바나나 잎에서 추출한 정수라고 할 수 있습니다. "하나의 맛"이란 다른 맛이 없다는 뜻입니다. 위에서 설명한 제조 과정은 순수하고 평온하기 때문에, 그 결과는 달콤하고 상쾌합니다.

　　배고픔은 음식에 대한 욕구로 이어지고, 갈증은 음료에 대한 욕구로 이어집니다. 둘 다 우리 몸에 무언가가 부족하고 건강을 유지하기 위해 보충이 필요하다는 것을 나타냅니다. 몸에 아무런 결핍이 없다면 자연스럽게 배고픔이나 갈증을 느끼지 않고 깊은 명상 상태에 들어갈 수 있습니다. 그러면 자연스럽게 자신의 진정한 본성을 볼 수 있게 됩니다.

　　염색하지 않은 실크를 플레인 실크라고 합니다. 우리의 본래 얼굴은 희고 깨끗하며 티끌 하나 없기 때문에 진정한 플레인 실크라고 부릅니다.

　　그는 언제나 근심 걱정 없이 느긋하게, 부지런히 준비하고 요리했다.

　　실력이 완벽해지는 단계에 이르면 자연스럽게 편안하고 행복한 삶을 누리게 될 것입니다. 하지만 처음 노력을 기울이기 시작하면 필연적으로 근면하고 성실한 삶을 살게 될 것입니다.

　　강한 불을 사용하는 것을 정련이라고 하고, 약한 불을 사용하는 것을 요리라고 합니다. 강한 불이란 무엇일까요? 정신을 집중하고, 마음의 잡념을 없애고, 허리를 곧게 펴고 앉아, 마음과 호흡이 조화를 이루도록 하는 것입니다. 약한 불이란 무엇일까요? 온몸을 이완하고, 내면의 빛을 품고, 마치 존재하는 것처럼 부드럽게 흐르게 하고, 마치 존재하지 않는 것처럼 고요히 있는 것입니다.

　　부지런하지만 게으르지 않고, 정신을 보살피는 한 여유로운 삶을 산다.

　　노력에는 인내와 부지런함이 필요하지만, 그것이 정신적, 육체적, 육체적 노동을 요구하는 것은 아닙니다. 그래서 노자의 도덕경에는 "부지러워하지 말고 써도 된다"라는 말이 있습니다. 부지런함과 부지런함이 동시에 언급되는 것은 모순되지 않을까요? 여기서 "부지런함"이란 열심히 일하지 않고, 집착하지 않고, 성장을 강요하지 않는 것을 의미합니다. "부지런함"이란 시간을 낭비하지 않고, 게으르지 않고, 불규칙적으로 일하지 않는 것을 의미합니다. 한가로운 생활은 부지런함의 한 형태입니다. 한가로워야만 생명력을 보존할 수 있고, 생명력을 보존해야만 정신을 수양할 수 있습니다.

　　유감스럽게도 마음이 편치 않아 이곳에 갈 수 없습니다. 포획과 방생은 전적으로 제 결정에 달려 있습니다.

　　아쉽게도 이 세상 인간의 마음은 늘 휴식을 갈망하지만, 그것을 찾기는 쉽지 않다. 환경적인 제약 때문에 완전히 놓아버릴 수도 없지만, 그 절반은 수많은 생애를 거쳐 축적된 습관이라 쉽게 바뀌지 않는다. 무술을 수련하는 이들 역시 이러한 생각에 사로잡히는 경우가 많다. 이럴 때, 그 생각을 자연스럽게 받아들이고 극복할 방법을 찾는 것은 전적으로 각자의 몫이다.

　　나는 한때 가장 혹독한 고난을 겪었다. 나무만 먹고 풀만 걸치고 외롭고 조용한 삶을 살았다.

　　조 사부는 무술 수련 시절에 많은 고난을 겪었다고 회상했다. 그녀가 먹고 입었던 음식과 옷은 남들이 버린 것이었다. 그녀의 처지는 외롭고 궁핍했다.

　　위대한 도를 실천할 수 없다는 것을 알면 명예와 건강은 심각한 질병이 된다.

　　저는 마음속 깊이 위대한 도(大道)가 선하다는 것을 분명히 알고 있지만, 안타깝게도 실천할 수 없습니다. 실천하지 못하는 이유는 세 가지 짐 때문입니다. 첫째는 헛된 명예, 둘째는 성취, 셋째는 육체적인 짐입니다. 헛된 명예는 능력 있는 사람이 더 많은 일을 하게 만드는 짐이며, 성취는 권리와 의무의 짐이고, 육체적인 짐은 음식, 의복, 주거, ​​교통비의 부담입니다.

　　예를 들어, 여가 시간을 활용하여 무술을 수련하는 것은 평온한 마음으로 깊은 명상에 잠기는 것과 유사합니다.

　　도를 닦는 사람들은 한가로움이 없는 것을 가장 두려워합니다. 설령 한가로움을 누릴 수 있다 하더라도, 그들은 종종 여러 가지 비정통적인 수행법과 방법에 얽매이곤 합니다. 예를 들어, 우리의 몸과 마음은 이미 평온한 경지에 이르렀습니다. 여러 가지 비정통적인 방법을 사용하기보다는 모든 것을 내려놓고 깊은 집중의 경지를 닦는 데 집중하는 것이 더 낫습니다. 한자 "争"(정)은 "怎"(진)과 같은 뜻으로, "어떻게" 또는 "마치 ~처럼"이라는 의미를 지닙니다.

　　참고: 장자양의 『무진편』에서 7자 정례시 두 번째 시는 "대영약은 찾지 않아도 얻을 수 있다"이고, 열세 번째 시는 "불 속에 연꽃을 심는 것과 어찌 같겠는가?"이며, 7자 사행시 첫 번째 시는 "효능을 알지 못하고 금단을 얻는 것이 어찌 같겠는가?"이고, 여덟 번째 시는 "신성한 기계 장치와 조화를 이루는 진납과 어찌 같겠는가?"이며, 마흔 번째 시는 "황금까마귀가 토끼를 잡는 것을 어찌 얻을 수 있겠는가?"이고, 예순네 번째 시는 "사람에게 몸의 위치를 ​​아는 법을 어찌 가르칠 수 있겠는가?"입니다. 이 모든 예에서 한자 "争"(정)은 "怎"(문)으로 해석됩니다. 송나라 시대의 어휘는 오늘날의 어휘와 다릅니다. 독자의 편의를 위해 이 설명을 덧붙입니다.

　　형태와 정신 모두 딜레마에 있다고 하지만, 생명을 구하기 위해 먼저 정신적인 만족을 얻을 수는 없다.

　　위대한 도의 본질은 정신과 육체를 모두 완성하는 데 있습니다. 정신을 완성한다는 것은 흔히 본성을 수양한다고 하며, 육체를 완성한다는 것은 흔히 생명력을 수양한다고 합니다. 도를 수행하는 사람에게 있어 정신과 육체를 모두 완성하는 것이 최고의 경지입니다. 만약 이것이 불가능하다면, 먼저 본성을 수양하여 정신을 완성해야 합니다. 기회가 생기면 그때 생명력을 수양하여 육체를 완성하는 것도 괜찮습니다. 다음은 본성과 정신을 완성하는 방법을 설명합니다.

　　명예와 부를 쫓지 않고 인간관계를 끊지 않는다면 언제나 문제를 피할 수 있다.

　　명성과 이익을 위해 타인과 경쟁하지 않고, 사회적 의무를 줄임으로써 여유롭고 평온한 상태를 이룰 수 있다.

　　굳건한 정신은 어디에 있는가? 나는 운명에 묶여 있다. 누가 나를 굴복시킬 수 있겠는가?

　　명예와 부를 탐하지 않고, 사교 모임을 거절하는 것, 이 두 가지는 매우 어려워 보입니다. 하지만 노력하면 무엇이든 가능합니다. 진정으로 결심한다면 어떤 장애물도 없을 것입니다. 저는 제가 할 일을 할 뿐이고, 누가 저를 방해할 수 있겠습니까? "정체"는 장애물이고, "통제"는 간섭입니다.

　　아무리 명성이 높더라도, 단 하나의 제품만으로는 높은 가격을 정당화하기에 충분하지 않습니다.

　　"하늘을 들어 올리다"는 표현은 명성이 매우 높은 사람을 묘사하고, "말에 기대다"는 표현은 엄청난 속도로 글을 쓰는 것을 묘사합니다. 하지만 이 두 가지 표현 모두 정신 수양에는 도움이 되지 않습니다.

　　나는 부와 사치를 원하지 않습니다. 내가 관심 없는 부와 금을 모아봤자 무슨 소용이 있겠습니까?

　　첫 번째 구절은 도를 추구하는 데 전념하고 재물과 음식에 연연하지 말아야 한다는 것이고, 두 번째 구절은 부유한 사람이 도를 닦으려 하지 않는다면 늙고 병들고 죽었을 때 재물이 무슨 소용이 있겠느냐는 것이다.

　　뛰어난 글쓰기 실력과 시적인 산문은 때때로 영적 수행을 방해할 수 있다.

　　설령 문인이 된다 하더라도 그러한 말은 무용지물이며, 오히려 정신적 수행에 걸림돌이 된다.

　　마치 얇은 안개와 연기처럼, 떨어지는 꽃잎과 버드나무 꽃차례와 함께 한가롭게 떠다니는 듯하다.

　　이 말은 학자들이 마치 흩날리는 꽃잎과 버드나무 꽃송이처럼 뿌리 없이 허공에 떠다니는 덧없고 비현실적인 안개와 연기처럼, 위대한 업적을 이룰 수 없다는 것을 암시합니다.

　　옅은 안개가 하늘과 땅 사이를 떠다니지만, 비나 이슬이 되지는 못한다.

　　첫 번째 구절은 옅은 안개와 옅은 연기의 형태를 묘사하고, 두 번째 구절은 옅은 안개와 옅은 연기가 비와 이슬과는 다르다고 말합니다. 비와 이슬은 인간에게 유익하지만, 안개는 아무런 유익도 없으며, 언제나 안개로 남아 비나 이슬로 변할 수 없습니다. "광활하고 덧없는"이라는 표현은 안개의 떠다니는 듯한, 뿌리 없는 본질을 나타냅니다. "떠다니는"이라는 표현은 실재하지만 실체가 없는 무언가를 묘사합니다.

　　명성과 지위는 인생의 절반을 차지하는 거대한 순환일 뿐이다.

　　세상에 명성을 싫어하는 사람은 없고, 자신의 몸을 소중히 여기지 않는 사람도 없습니다. 명성과 건강 중 어느 쪽이 저에게 더 가까울까요? 당연히 건강입니다. 하지만 안타깝게도 대부분의 사람들은 인생의 절반을 똑같은 옛 습관을 따르며 살아갑니다. "옛 습관을 따른다"는 것은 시대에 뒤떨어진 규칙을 고수하는 것을 의미합니다. 우리는 조상으로부터 물려받은 식습관과 성생활 습관에 매달리며 변화를 거부합니다. 자연의 법칙인 생로병에 순응하며 감히 거스르려 하지 않습니다. 이 모든 것이 바로 옛 습관을 따르는 것입니다.

　　최근 들어 기력 부족과 불안하고 공허한 마음 때문에 수련에 어려움을 겪고 있습니다.

　　"최근"이라는 말은 대략 중년 이후를 의미합니다. 보통 사람들은 이 나이에 이르면 몸이 점차 쇠약해지기 때문에 정신과 기운을 다스리는 것만이 유일한 해결책입니다. 정신과 기운이 몸 안에 평화롭게 자리 잡지 못하면 모든 노력이 헛수고가 되기 때문입니다.

　　이렇게 훌륭한 유적지이자 웅장한 궁전이 현재 주인을 찾지 못하고 있다는 것은 참으로 안타까운 일입니다.

　　튼튼한 기초와 웅장한 궁전은 모두 인체를 가리킵니다. 주인은 인간의 정신을 의미합니다. 몸은 집과 같고, 정신은 그 집의 주인과 같습니다. 만약 정신이 항상 집 밖을 방황하고 몸으로 돌아오기를 거부한다면, 그것은 마치 훌륭한 집이 사람이 살지 않고 청소도 하지 않고 수리도 하지 않은 채 방치된 것과 같습니다. 결국 집은 낡아갈 것입니다.

　　소유주는 비어 있고 쓸모없는 장소에 영구적으로 거주하는 것이 바람직하다.

　　집주인이 집을 떠나고 싶어 안달하는 대신, 집에 돌아와 정착하도록 설득하기 위해 다양한 방법을 사용해야 합니다. 또한, 그가 마음의 방해 없이 편안하게 지낼 수 있도록 조용하고 한적한 곳을 제공해야 합니다. 그러면 그의 오래된 습관들이 점차 바뀔 것입니다.

　　무에서 생겨난 경이로운 존재는 이해하기 어렵고, 아기를 기르는 데는 어머니의 도움이 필수적이다.

　　우리의 근원적인 정신이 고요하고 움직이지 않을 때, 우리는 그것이 존재한다고 말할 수 없습니다. 그것이 반응하고 지각할 때, 우리는 그것이 존재하지 않는다고 말할 수 없습니다. 단지 그것은 비존재 속의 경이로운 존재라고 말할 수 있을 뿐입니다.

　　말로 표현할 수 없고 생각으로 헤아릴 수 없는 세상의 모든 원리는 경이롭다고 불립니다. 경이로운 존재 또한 그러합니다. 그것은 무(無)에도, 유(有)에도 치우치지 않기에 파악하기 어렵습니다. 파악하기 어렵다는 것은 확고하게 붙잡히지 못하고, 잡기 어렵다는 것을 의미합니다. 그렇다면 어떻게 수행을 시작해야 할까요? 하지만 여러분은 사람이 전적으로 어머니의 힘으로 아기를 기른다는 것을 이해해야 합니다. 우리의 원초적인 정신을 아기에 비유한다면, 우리 원초적인 정신의 어머니는 무엇일까요? 노자의 도덕경 제1장에는 “이름이 없는 것은 천지의 근원이요, 이름이 있는 것은 만물의 어머니라”라고 되어 있고, 제20장에는 “나는 남과 다르므로 어머니에게서 양식을 구하는 것을 귀하게 여긴다”라고 되어 있습니다. 제25장에는 이렇게 나와 있습니다. "어떤 것은 구별되지 않고 완전하다. 그것은 천지창조 이전부터 존재했으며, 고요하고 정적이며, 홀로 변함없이 서 있으면서 끊임없이 순환한다. 그것은 만물의 어머니라고 할 수 있다. 나는 그것의 이름을 알지 못하지만, 도라 부른다." 그러므로 우리는 어머니가 곧 도라는 결론을 내릴 수 있습니다. 자신의 근원적인 정신을 기르기 위해서는 도의 힘에 의지해야 합니다.

　　도란 무엇인가? 도는 음양이며, 음양은 생명과 활력이고, 생명과 활력은 정신과 에너지이다. 도의 초기 수행은 정신으로 에너지를 제어하고, 에너지로 정신을 보양하는 것이다. 정신과 에너지의 조화가 바로 도를 닦는 것이다.

　　뛰어난 주장을 숨기고 영리하고 현명한 사람들을 묵살하며, 두루마리를 모으고 어리석은 행동을 일삼는다.

　　정신이 감각을 통해 나타날 때 그것을 지성이라고 합니다. 정신이 말과 글을 통해 나타날 때 그것을 웅변이라고 합니다. "緘"은 봉인하거나 닫는다는 뜻입니다. "藏"은 모으거나 저장하는다는 뜻입니다. "黜"은 버리거나 버리는다는 뜻입니다. "收卷"은 "收卷"(말아 모으다)와 같은 의미입니다. 이 두 문장의 요지는 사람들에게 정신을 마음속에 간직하고 밖으로 드러내지 말라고 조언하는 것입니다. 노자의 도덕경에서 "웅변은 수용하는 것처럼 보이고, 기교는 서투른 것처럼 보인다"라는 말을 배워야 합니다. 이것이 도를 닦는 예비적인 방법입니다.

　　우리는 흔들림 없는 결의로 우리의 사명을 완수하고, 더 밝은 미래로 가는 길을 인도해 주시는 분들을 결코 실망시키지 않겠습니다.

　　우리는 흔들림 없이 한결같은 마음으로 나아가야 하며, 그렇게 계속 나아간다면 결국 목표에 도달할 것입니다. 그때서야 ​​비로소 위대한 길이 우리를 실망시키지 않았음을 알게 될 것입니다. 우리가 두려워하는 것은 사람들이 스스로 이 위대한 길을 걷기를 거부하고 굽은 샛길을 택한다는 것입니다. 그렇게 되면 이생에서 모든 것을 잃을 뿐 아니라 내세에서 온갖 벌을 받게 될 것입니다. 어찌 그런 운명을 택하겠습니까!